© ООО «Издательство «Вече», 2019

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2020

Сайт издательства www.veche.ru

Петр Алексеевич Милославский (1846–1884) был ярким представителем идеалистического течения в русской философии XIX века. Окончив в 1872 г. Казанскую духовную академию, он защитил здесь же магистерскую диссертацию, остался преподавать на кафедре логики и метафизики, был отправлен в зарубежную научную командировку, результатов которой стал отчет «Типы философии в Германии», принесший ему в 1875 г. звание доцента. Тяжелая болезнь привела к тому, что он прожил очень недолгую жизнь, так и не успев завершить свой главный и принципиально важный труд, называвшийся «Основания философии как специальной науки». За год до смерти П.А. Милославский успел увидеть лишь первый том сочинения, в котором пытался осмыслить предмет философии, видя его «не в туманах Платона или Гегеля, а прежде всего в каждом из нас самих, в наших живых отношениях к действующему миру, к самим себе и обществу».

В работах П.А. Милославского прослеживается влияние антропологических тенденций в изучении религиозного сознания, однако, ставя во главу угла человека, Милославский старается, как ни удивительно, следовать научному подходу – возможно, именно это обстоятельство делает его сочинения привлекательным для современного читателя. Полное авторское название книги П.А. Милославского, с которой, мы надеемся, вам будет интересно познакомиться, – «Древнее языческое учение о странствованиях и переселениях душ и следы его в первые века христианства». Она вышла в Казани в 1873 г. и являет собою если и не полное (по понятным причинам), то одно из самых полных и обстоятельных исследований представлений о душе, переселении душ и даже об их пребывании в потустороннем мире.

К настоящему времени многие, вполне доступные при наличии желания и некоторой усидчивости сведения о том, как складывалась, развивалась и насколько широко была распространена идея так называемой реинкарнации в различных культурах древности, оказались подзабыты, искажены, даже, если позволительно будет так выразиться, вульгаризированы. Причиной тому распространившиеся в конце XIX века и продолжающие появляться по сей день сочинения пусть не вполне образованных, зато весьма популярных и мистически настроенных авторов, которые писали много, но, увы, отнюдь не всегда по существу вопроса.

П.А. Милославский идет иным путем, следуя академическим научным схемам и логике, иногда благодаря своему владению темой и недюжинной эрудиции открывая довольно неожиданные и уж во всяком случае не очень известные сегодняшним читателям пласты дохристианских и раннехристианских верований. Богатая фактура, большой объем первоисточников делают знакомство с этой увлекательной книгой особенно полезным, если у вас есть желание разобраться в хитросплетениях представлений прошлого, которые и сегодня оказывают существенное влияние на картину мира людей.

В научно-философских исследованиях человеческий дух составляет важнейший предмет, и внимание, возбужденное в человеке с самых древнейших времен проявлениями его духовной жизни, не только не ослабевает, а напротив, увеличивается с каждым шагом вперед человеческой мысли и науки до настоящего времени. Настоящее время с этой стороны имеет перед прошедшим временем важные преимущества. Современная наука о духе в своих исследованиях не довольствуется только той суммой психических фактов и явлений, какую дает для нее индивидуальная жизнь человека, а захватывает психическую жизнь целых обществ и целых народов на разнообразнейших ступенях развития и в различные времена и таким образом вводит в обширную область современной антропологии всю историю развития человеческого духа, всю историю его самосознания. Но подобные исследования не для одной антропологии имеют величайшую важность; они не менее важны в области наук богословских. В самом деле, истина бытия души человеческой имеет теснейшую связь с истиною бытия Божия, а потому и вместе с тем – с коренными началами истинно христианской веры и жизни1. Вследствие этого все исторические факты развития человеческого духа заслуживают полного и глубочайшего внимания и тщательного изучения со стороны всякого истинного богослова. С особенною очевидностью и особенно важно с богословской стороны научным и точным образом выяснить те многочисленные и глубокие по содержанию и внутреннему смыслу факты в истории человеческого самосознания, которые касаются религиозных верований и потребностей человека, и его религиозно-нравственных воззрений и требований. Известно, что религиозно-нравственные идеи существовали и развивались в жизни всех людей и всех времен. Множество относящихся сюда исторических данных со всей ясностью показывают, как, несмотря на греховное омрачение человеческой души, в человеке раскрывались внутреннейшие и существеннейшие потребности его души, выходящие из его духовно-нравственной природы, созданной по образу Божию и подобию. В развитии религиозно-нравственных идей и стремлении в человечестве для беспристрастного антрополога и философствующего богослова обнаруживаются не случайные, исключительно возникающие из чувственных восприятий формы духовно-нравственной жизни, а заложенные в самой природе человека заветные стремления к Богу, в мир горний и надежды на бессмертие и лучшую участь в жизни загробной.

С указанной богословской точки зрения наиболее глубокий интерес представляют человеческие верования и представления о душе, ее происхождении, отношении к Богу и Миру, о будущей судьбе ее за пределами земной жизни. Эти верования и представления постепенно переходили из отдаленнейших времен, теряющихся в непроницаемом тумане доисторических преданий, в позднейшие религиозно-философские системы древнего языческого мира и через целые ряды поколений во многом унаследованы наукой и мыслью даже настоящего времени. Ближайшим образом внимание испытующего богослова и философа останавливает повсюду находимая и ярко выраженная идея бессмертия человеческой души, потому что в этой идее яснее всего выражалось сознание сродства души с ее вечным Творцом. На этой идее основывается и в ней коренится все древнейшее и новейшее религиозно-философское миросозерцание. Но, между тем как идея бессмертия является всеобщим и в своей сущности постоянным фактом в истории человеческого развития, формы бессмертия или загробного существования души в различные времена и на различных ступенях развития представлялись весьма различно. Коренная и чистая идея бессмертия души обставлялась в человеческом сознании образами фантазии, затемнялась теми формами мышления и представления, которые непосредственно вытекали из чувственного опыта и восприятия так, что без света Божественного откровения бессмертие души было довольно смутным и неопределенным, хотя и твердым убеждением древнего дохристианского мира и не могло быть вполне вытеснено даже такими сильными умами, как Платон.

Ни один феномен не мог сильнее поражать человека или глубже и могущественнее подействовать на его рассудок и воображение, как смерть. В самом деле, что делается с человеком после смерти? Если полного уничтожения по смерти не мог и не желал представить себе ни один даже самый неразвитый дикарь, то куда поступала та часть человека, по которой он бессмертен? Этот тревожный вопрос мотивировал происхождение всего так называемого культа мертвых. Все погребальные обычаи и церемонии, во множестве существовавшие и существующие у каждого народа древних и новых времен, в более или менее ясных чертах выражают верования и представления, гадания и чаяния человека о своей будущей судьбе за гробом. Решение этого же вопроса было постоянным предметом религиозно-философских миросозерцаний от древнейших незапамятных времен. Само собой разумеется, что на низших и древнейших ступенях развития человек еще не знал, куда поместить души умерших, и по его представлению, о каковом мы судим по представлениям современных дикарей, эти души в неопределенной, воздухообразной форме блуждали около своих покинутых жилищ и становились демоническими существами. Мало-помалу мысль и воображение создавали более или менее определенные места для жилища отшедших душ, которые вообще носят названия «страны, поля душ, острова блаженных» и т. п. Далее, из идеи добра и зла, справедливости и воздаяния за то и другое, эти места обыкновенно разделялись на две главных области, типический характер которых имеет более или менее отдаленное сходство с представлениями о рае и аде2. Несмотря, однако, на определенность загробного местопребывания отшедших душ, их жизнь все-таки представлялась в высшей степени смутно и неясно; они продолжали оставаться в виде бездельно существующих и блуждающих теней, как это особенно ясно выражается в воззрениях Гомера3. Для нехристианского сознания навсегда оставалась чуждой полная и живая форма личного бессмертия, и потому, как скоро вопрос о загробной жизни души из области религии переходил в область философии, эта последняя не находила лучшего исхода для души, как слияние ее с самим Божеством или с мировым духом, причем, конечно, не могло быть и речи о личности или индивидуальности ее после смерти человека.