© Ajahn Brahm, 2016

© Е. Дулькин. Перевод, 2020

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

В древнем учении говорится, что, заботясь о себе, человек заботится о других, а заботясь о других, он заботится о себе. Доброосознанность, предмет этой небольшой книги, – замечательный способ привнести эту истину в нашу повседневную жизнь.

При помощи нескольких историй, а также прямых наставлений я познакомлю вас с тем, что называю доброосознанностью, и научу действенному способу доброжелательного присутствия в состоянии, которое я называю «прекрасное дыхание». Эта практика развивается постепенно с течением времени, и я подробно расскажу о каждой из пяти стадий, через которые она проходит, а также об искусных методах, при помощи которых на каждом следующем этапе мы сможем практиковать осознанность всё более и более доброжелательно. Встреча прекрасного дыхания с духом любящего присутствия является частью практики доброосознанности, которая укрепляет нашу способность заботиться о себе. Доброжелательно заботясь о своём собственном уме, мы усиливаем нашу способность быть силой добра во благо всего мира.

Затем, в следующей части книги, мы направим наше внимание на любящую доброту – практику, широко открывающую двери наших сердец. Эта практика также проходит через пять этапов, и я предложу руководство по каждому из них, по мере того как мы будем зарождать в наших сердцах доброосознанность и развивать её, позволяя ей излучаться наружу, безгранично распространяясь на целый мир. Любящая доброта – это действенный способ заботиться о других, и я уверен, что вскоре вы обнаружите, что с помощью доброжелательной заботы о других вы делаете свою собственную жизнь всё более замечательной и прекрасной.

Однажды вечером некая богатая женщина пошла на занятие по медитации. Дома́ многих из её соседей недавно обворовали, поэтому она велела охраннику, стоявшему у ворот её особняка, быть постоянно начеку и не терять бдительность.

Вернувшись, она обнаружила, что и её дом был обворован, и, естественно, она стала ругать своего охранника: «Я же говорила тебе, чтобы ты был начеку и остерегался воров! Ты подвёл меня!».

«Но я был постоянно осознан, мэм, – ответил охранник. – Я увидел, как воры вошли в ваш особняк, и отметил в уме: „Воры входят, воры входят“. Затем я увидел, как они выходят со всеми вашими драгоценностями, и осознанно отметил: „Драгоценности уходят, драгоценности уходят“. Потом я увидел, как воры во второй раз вошли в дом и вытащили ваш сейф, и опять осознанно отметил: „Сейф украли, сейф украли“. Так что я был очень осознан, мэм!».

Если бы охранник был настолько же добр к своей хозяйке, насколько он был осознан, то он вызвал бы полицию. Когда мы добавляем доброту к осознанности, то получаем «доброосознанность».

Несколько лет назад я серьёзно отравился. Монахи той традиции буддизма, к которой я отношусь, полностью зависят от пищи, которую нам каждый день в виде милостыни подают наши мирские последователи. В результате мы никогда толком не знаем, что едим, и часто кладём в рот что-то такое, чем наш желудок потом очень недоволен. Поэтому периодические боли в желудке можно считать для монахов профессиональным риском. Но в этом случае всё было гораздо хуже, чем просто несварение желудка. Я ощущал мучительные спазмы сильного пищевого отравления.

Я воспользовался этой возможностью, чтобы испытать силу доброосознанности.

Поначалу я просто сопротивлялся естественному желанию убежать от боли и старался ощущать её настолько полно, насколько мог. Это и есть осознанность – переживание ощущения в данный момент как можно более ясно и без реакции на него. Затем я добавил к осознанности доброжелательность. Я распахнул для боли врата своего сердца, относясь к ней уважительно и с душевной теплотой. Осознанность же обеспечивала мне обратную связь. Я заметил, что благодаря доброжелательному отношению мой кишечник слегка расслабился и боль немного утихла. Поэтому я продолжил наблюдать за ней с доброосознанностью. По мере того как доброжелательность выполняла свою работу по расслаблению пищеварительного тракта, боль мало-помалу уменьшалась. В итоге всего через 20 минут боль полностью ушла, и я был так здоров и расслаблен, как будто никакого отравления не было и в помине.

Некоторые, конечно, могут предположить, что на моё выздоровление повлияли какие-то другие факторы, но я-то точно знаю, что они тут ни при чём. Я также знаю, что ключевой составляющей выздоровления явилась доброосознанность. Я не принимал никаких лекарств, не пил воду, не делал массаж живота – это была лишь чистая и простая терапия доброосознанности. Безусловно, я обучался этому более 40 лет; возможно, поэтому она оказалась настолько эффективной. Спазмы причиняли адскую боль и заставляли меня сгибаться пополам, но моим страданиям противостояла полная доброосознанность. Я понятия не имею, что случилось с бактериями, которые были причиной отравления, но, честно говоря, меня это не особо и беспокоило. Боль полностью прошла. И это лишь один частный пример силы доброосознанности.

В наше время многие люди пытаются практиковать медитацию. И их самая большая проблема обычно заключается в том, что они не могут сделать свои умы неподвижными. Люди попросту не могут перестать думать, как бы упорно они ни старались это сделать. Почему? Позвольте мне рассказать вам одну историю, которая, возможно, это прояснит.

Как-то раз одной женщине позвонили: «Привет, это П. К. Может, выпьем сегодня вечером по чашечке кофе?».

«Конечно», – ответила женщина.

«Отлично, – продолжал П. К. – Мы пойдём в ту кофейню, которая нравится мне, а не в ту, в которую бы ты хотела пойти. Пить ты будешь маленький эспрессо, а не один из твоих любимых высокохолестериновых латте. Есть ты, как и я, будешь черничный маффин, а не одно из тех дурацких пирожных, которые ты и так, насколько я знаю, ешь слишком часто. Сидеть мы будем за столиком в тихом уголке внутри кофейни, а не на улице, где ты обычно сидишь. За кофе мы обсудим политику, о которой я так люблю говорить, а не ту духовную ерунду, о которой ты постоянно щебечешь. Ну и, наконец, мы проведём в кофейне 60 минут, а не 50 или 70, – ровно один час, потому что я так хочу».

«Эмм… – ответила женщина, соображая на ходу. – Ты знаешь, я только что вспомнила, что сегодня вечером мне нужно идти к зубному врачу. Извини, П. К., я не смогу с тобой сегодня встретиться».

Да, если вы вдруг не поняли: аббревиатура «П. К.» обозначает «помешанный на контроле».

Давайте сравним это с тем, как некто пытается медитировать. «Так, ум, слушай сюда! Сейчас мы будем медитировать. Ты будешь наблюдать за дыханием, как я этого хочу, а не болтаться, где тебе вздумается. Ты должен будешь осознавать кончик носа, как мне это нравится, а не что-то там на улице. И сидеть мы тут с тобою будем ровно 60 минут, и ни минутой больше или меньше».

Когда вы помешаны на контроле и пытаетесь обращаться со своим умом как с рабом, то неудивительно, что он всегда пытается убежать от вас. Он будет вспоминать о совершенно бесполезных вещах, планировать что-то такое, чего никогда не будет, фантазировать или засыпать – в общем, делать всё что угодно, только бы от вас улизнуть. Вот почему вы не можете сохранять неподвижность!