5. Поклонение

Поскольку вступившие в завет жили в эпоху нечестия, которая вела к концу истории, они считали себя обязанными чтить и восхвалять Бога и, поступая так, чувствовали, что находятся в содружестве с ангелами, которые участвовали в небесной литургии. По всей видимости, участники завета не приносили в жертву животных. Кости животных, найденные в Кумране, можно проинтерпретировать как остатки трапез, а не жертвенных животных.[47] Вместо этого, члены общины предлагали молитву и хвалу в качестве словесного приношения творящему, помогающему и спасающему Богу. В уже цитировавшемся пассаже сказано следующее:

Чтобы им искупить вину преступления и греховное отступничество и ради благоволения к стране, без мяса всесожжения и жертвенного жира. Словесное приношение для правосудия будет как приятный аромат праведности, а совершенство пути как предложение добровольной жертвы (Устав общины 9.4–5; р. 110).

6. Конец истории и мессии

В конце истории, к которому вступившие в завет готовились, подчиняясь открытым и тайным требованиям Бога, должен вмешаться всемогущий Господь. Затем он пошлет великих лидеров будущего — пророка, а также мессий (помазанников) из рода Давида и из священников, — которые, вместе с воинством сынов света, примут участие в конечной божественной победе над злом.

Кумранская вера в двух мессий привлекла большое внимание. Как уже упоминалось, копии Дамасского документа были найдены в 1896 г. и изданы в 1910. Ученые, изучавшие их, отметили, что в четырех пассажах (CD 12.23–13.1; 14.18–19; 19.10–11; 19.33–20.1) употребляется фраза «мессия Аарона и Израиля / мессия из Аарона и из Израиля». Разумеется, у них возник вопрос о ее значении: придет ли один мессия, представляющий весь Израиль, или автор имел в виду двух мессий, одного от священнического рода Аарона, а другого от остального Израиля? Ответа дано не было ввиду двусмысленности свидетельства, хотя в одном пассаже подлежащему «мессия Аарона и Израиля» соответствовал глагол в единственном числе. С учетом предыстории этих дебатов, большой ажиотаж вызвало обнаружение копии Устава общины из пещеры 1, поскольку в ней употреблена та же самая фраза, но с дополнительной буквой, в результате чего фраза принимала вид: мессии Аарона и Израиля (9.11). Раздел, частью которого является эта строка, отсутствует в списке Устава из пещеры 4 (список е), но его отсутствие могло быть вызвано оплошностью писца. Множественная форма в 9.11 принесла первое недвусмысленное свидетельство, что обитатели Кумрана ожидали не одного, а двух мессий.' Устав сообщества (который называет себя уставом последних дней) добавил новые данные. В нем изображена трапеза, на которой присутствуют два персонажа: священник (не названный в тексте мессией), который руководит трапезой, произнося благословения, и мессия [48]

Израиля, также играющий в ней важную роль (1 QSa 2.1122).

Схема со светским и жреческим лидерами в конечное время повторяется в относительно большом количестве кумранских текстов разного типа: уставах, комментариях (последовательных и тематических) и эсхатологических сочинениях. Мессия Израиля оказывается потомком Давида, как и следовало ожидать. Он фигурирует под несколькими титулами, которые отождествляются один с другим: «отрасль Давида» (титул из Исайи), «помазанник» и «князь сообщества». В языке, заимствованном из Исайи, он часто описывается как победитель врагов Израиля и вершитель правосудия. Но рядом с ним мы постоянно видим священника, который наставляет его и исполняет другие жреческие обязанности. Эти двое также действуют в Уставе войны. Обычно мы узнаем о них мало, особенно о мессии-священнике, поскольку тексты, как правило, фрагментарны, но одной из их функций названо искупление.

Иногда, как кажется, тексты упоминают только одного мессию; в 4Q521 (Мессианском апокалипсисе) в разделе, который, к сожаленью, разорван, читается: «…небо и земля услышат Его помазанника, и никто на них не уклонится от заповеди святых» (2 i + 4.1–2). Естественнее всего принять, что формула, переведенная как «Его помазанник», написана в единственном числе, хотя ее параллель в следующей строке («святые») дана во множественном. В этом тексте примечательна властная роль мессии, равно как и святых. Несколькими строчками ниже (строка 12) появляется пассаж о воскресении; однако, как кажется, новую жизнь мертвым дает Бог, а не мессия.

Как мы уже видели в главе 3 А.2.а.2, высказывания свитков о жизни после смерти не всегда ясны. Тем не менее, как там отмечалось, имеются тексты, говорящие, что Бог воскресит мертвых. Очевидно, это воскресение происходит после того, как завершилась финальная война и произошли катастрофические разрушения. Тогда настанет время нового союза с Богом и ангелами. Этот союз будет продолжением того, которым члены общины наслаждались в настоящее время, поскольку они верили, что некоторым образом объединены с небесным воинством в своем нынешнем поклонении Богу. Храмовый свиток говорит о новом храме, который создаст Бог, а в ряде текстов описывается планировка нового Иерусалима. То есть кумраниты предвидели возвращение в очищенный Иерусалим с его новым храмом, где жертвоприношения и праздничное богослужение будут происходить должным образом.

Занятно почитать какую-нибудь книгу об иудаизме конца периода второго храма, изданную до 1947 г., и сравнить ее с книгой, содержащей информацию об открытии свитков. Остается много неясностей об этих временах, несмотря на прирост источниковедческого материала, который теперь доступен, но общая картина выглядит более радужной и намного более детализированной благодаря тому, что выявили свитки Мертвого моря.

Из трудов Иосифа Флавия и других источников историки знали, что в последнем или двух последних веках до нашей эры и в I в. н. э. среди иудейского населения существовало несколько групп, сект или партий (трудно подобрать адекватный термин). Говоря о времени хасмонейского правителя Ионатана (152–142 гг. до н. э.), Иосиф сообщает, что среди иудеев было три секты: фарисеи, саддукеи и ессеи. Он добавляет, что зелоты, которые появились позже, были похожи на фарисеев, за исключением их политических взглядов (отказ признать власть смертных людей). Новый Завет также говорит о фарисеях и саддукеях и даже упоминает зелотов, сообщая о них немного. Об этих группах Иосиф повествует достаточно подробно и позволяет нам получить представление о них, но наибольшей информацией он, по-видимому, располагал о ессеях. Его самого (или его источник, или обоих) очень интересовал их необычный образ жизни и то, как они заботились о членах своей группы. Фарисеев он изображает как пользовавшихся влиянием среди народа и говорит, что их считали наиболее искусными интерпретаторами законов («слывут точнейшими толкователями закона», Война 2.162 или 2.8.14), а саддукеи апеллировали к более зажиточным слоям населения. Эксперты задавались вопросом, насколько полно или точно Иосиф описал эти группы и в какой степени он или его источники отредактировали их изображение, с тем чтобы оно было понятно или, возможно, притягательно для более широкой, нееврейской аудитории.

Свитки позволяют нам дополнить информацию, содержащуюся в подобных источниках, довольно неожиданными элементами. Давайте начнем с фарисеев, группы, относительно хорошо известной многим, поскольку Иисус вступает с ними в столкновение в Евангелиях, где они редко предстают в позитивном свете. Например, у Матфея фарисеи не только возражают, когда ученики Иисуса срывают колосья в субботу (12:1–8), но также противятся его исцелениям в субботу, возможно на том основании, что исцеление считалось работой, а все виды работы в седьмой день были запрещены (12:9-14), хотя ни один иудейский источник того времени не определяет исцеление как работу. Позже они обвиняют учеников Иисуса в том, что они нарушают предание старцев, не умывая рук перед едой, а он обвиняет фарисеев в нарушении заповедей Божьих ради своего предания (15:1–9). Иисус предупреждает своих учеников о закваске фарисейской и саддукейской, имея в виду их учение (16:5-12). Иисус и фарисеи полемизируют о законах супружества и развода (19:1–9). Они пытаются поставить ему ловушку, спрашивая, позволительно ли платить налоги императору (22:15–22). Конфликт между Иисусом и фарисеями достигает апогея в гл. 23, где он произносит длинный ряд филиппик против книжников и фарисеев. Он начинает с обвинения их в лицемерии: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (23:2–3). Возможно, совокупность его обвинений против них получает наиболее ясное выражение в следующих строках: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (23:2324). То есть показаны лидеры, которые уделяют внимание второстепенным вещам и, поступая так, забывают о сути религии, проповедуемой ими.