– Почему Вы не реагируете? Что с Вами? Этот человек ударил Вас так сильно, а Вы даже не оглянулись! Бокудзю сказал:

– Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Прейдя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Это не гуманно, он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.

Ученик спросил Нагсена:

– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?

– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен. Монах спросил:

– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?

– Да, имеют! – ответил тот.

– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.

– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!

– Но почему? – спросил ученик.

– Потому, что спрашиваешь! – ответил Нагсен.

Ученик спросил Нагсена:

– Что есть Путь?

– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.

– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.

– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.

– Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.

– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемо-му. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Когда монахиня Чиено изучала дзэн у Мастера Бук-ко, она долго не могла достичь плодов медитации.

Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Чиено стала свободной! В память об этом она написала стихи:

По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:

Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно – не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде!

Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник сказал, что ему нужно три года жить в Гималаях.

– Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.

По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Это было чудо! Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Император долго любовался, а потом заметил:

– Здесь я вижу тропинку, куда она ведет? Художник ответил:

– Мы можем пойти посмотреть. Они пошли и больше не вернулись.

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:

– Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом

в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:

– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.

Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:

– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:

– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.

Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказан:

– Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Второй монах ответил:

– Я перенес ее на другой берег и сразу забыл об этом. А ты все еще несешь?

Кэйчу был знаменитым учителем дзэн и возглавлял главный храм в Киото. Однажды слуга принес ему визитную карточку и сказал, что этот человек желает видеть его. Кэймуттрочел на карточке: «Китагаки, губернатор Киото».

– Скажи ему, – обратился он к слуге, – что я не могу принять его.

Слуга отнес визитку обратно и, извинившись, передал слова мастера.

– Это моя ошибка, – сказал губернатор и зачеркнул слова «губернатор Киото». – Попроси-ка своего учителя еще раз.

– А, так это Китагаки? – воскликнул мастер, увидев карточку. – Я хочу видеть этого человека.

 «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»)- сборник наставлений и морально-этических принципов, составленный в Японии в XVIII веке в назидание самураям для формирования воинов, совершенных во всех отношениях.

Его автор – Цунэтомо Ямомото, самурай даймё (князя) Наосигэ Набэсима, ставший после его смерти буддийским монахом.

По прошествии времени утвердилось иное, известное всему миру название этого произведения: «Кодекс Бусидо», хотя реальное содержание этого понятия гораздо шире и включает множество неписанных, но весьма строгих заветов и правил.

Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и единственный выход – смерть. Это не особенно трудно. Будь тверд в своей решимости и иди вперед.

Если, укрепляя свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, человек сможет жить так, словно тело его уже давно умерло, путь будет для него свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще.

Решение, принятое с помощью других, можно уподобить большому дереву, которое имеет множество корней. Разум одного человека подобен дереву, которое просто воткнули в землю.

Люди полагают, что могут разобраться в глубоких материях, если хорошенько над ними подумают, но они мыслят неправильно и ничего не добиваются, потому что размышления эти касаются лишь их собственных интересов.

По большей части мы действуем, полагаясь лишь на собственную прозорливость, и вследствие этого стремимся к собственной выгоде, отворачиваемся от здравого смысла, и все идет не так, как следует. Такой подход свидетельствует о своекорыстии, малодушии, узости мышления и приносит мало пользы.

Мы узнаём о словах и поступках людей былых времен для того, чтобы довериться их мудрости и не поддаться своекорыстию. Когда мы отказываемся от собственной предвзятости, следуем наставлениям древних и советуемся с другими людьми, всё идет хорошо и удачно.

Среди изречений, начертанных на стене комнаты господина Наосигэ, было такое: «К делам большой важности следует относиться легко». Господин Иттэй заметил по этому поводу: «К делам маловажным следует относиться серьезно».

Рыба не будет жить в слишком прозрачной воде. Но если поверхность воды покрыта ряской, то водоем будет изобиловать рыбой, которая сможет прятаться в тени. Таким же образом более низкие сословия будут жить в безмятежности, если на некоторые вещи смотреть сквозь пальцы или пропускать их мимо ушей. Этот факт следует принимать во внимание при оценке людского поведения.

Мужское дело всегда связано с кровью. В наше время это считается глупым, дела хитроумно разрешаются с помощью одних только слов, а от работы, требующей усилий, стараются увильнуть.