Но в философии существует и другое значение этого же термина. Спиритуализмом в философии называется целое течение философской мысли объективно-идеалистического направления. К этому течению принадлежат учения, признающие первоосновой бытия духовное начало. Подобный, философский, спиритуализм иногда отождествляется с идеализмом; к нему относятся учения таких философов, как Платон, Беркли, Бергсон и других знаменитых представителей идеалистической философской мысли.

Но вернемся к спиритуализму как учению о духах и общению с ними. Махатмы не были противниками спиритуализма (то есть учения о посмертном бытии) как такового. Они считали стремление людей знать правду о посмертном бытии сознания и ином мире вполне естественным и сочувствовали этому стремлению. Но при этом они выступали против практики «столоверчения» и неоднократно подчеркивали несостоятельность спиритизма и вред медиумизма для духовного развития человека: «…мы возражаем не против истинного спиритуализма, а только против неразборчивого медиумизма и физических проявлений, в особенности материализаций и трансовой одержимости», – писали Махатмы своим западным последователям[15]. Почему они придерживались такой позиции? Гималайские Адепты – хранители древнейшей на планете системы эзотерических знаний – лучше, чем кто-либо еще, видели вред, причиняемый духовному развитию общества практикой спиритизма. Достаточно сказать, что одной из задач просветительской деятельности Блаватской в США (как писала об этом сама Елена Петровна) было разоблачение оккультной сути спиритизма и губительности того влияния, которое он оказывал на сознание многих людей, ставших жертвами тогдашней слепой моды на «общение с духами». Об опасностях спиритизма и медиумизма и несостоятельности попыток проникнуть в тайны иного мира подобными средствами в «Письмах Махатм» рассказано во всех подробностях. Более того – взгляды Махатм обоснованы Их уникальными знаниями о мире невидимой обычным людям реальности. Эти знания не только не утратили своего значения в наше время – они, напротив, становятся все актуальнее по мере развития науки и ее проникновения в мир Невидимой реальности бытия.

Не меньшей актуальностью в наше время обладает и другая тема, освещаемая в письмах гималайских Адептов. Это проблема выбора оптимальных, эффективных и безопасных методов духовного самосовершенствования и самопознания. Как и в прежние эпохи, первым вопросом человека, вступающего на путь самосовершенствования, становится вопрос о методах и способах духовной самореализации. И далеко не все стремящиеся к этому находят правильные методы самосовершенствования, не наносящие психике человека вреда. Многие люди – как тогда, так и сейчас – отождествляют две разные по сути вещи – духовность и обладание паранормальными способностями, сиддхи. Но подмена понятий в данном вопросе грозит подчас непоправимым вредом для подлинного духовного развития человека, а именно – духовным падением и одержанием. Примеры подобных ошибок приводятся в письмах Учителей гималайского Братства, не говоря уже о том, что иллюстрацией ужасающих последствий подобной ошибки стал один из бывших корреспондентов Махатм, Аллан Хьюм. Как писал Махатма Кут Хуми Синнетту, Хьюм «необдуманной практикой пранаямы развил в себе до некоторой степени медиумизм и запачкан им на всю жизнь. Он широко раскрыл двери влияниям, идущим с отрицательной стороны, и вследствие этого стал почти непроницаем для влияния с положительной»[16].

Почему так получилось? Потому что Хьюм в своей гордыне не пожелал следовать существующей в Индии и Тибете истинной практике духовного самосовершенствования – четкой, отработанной, проверенной в течение тысячелетий. Главный принцип этой практики состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже – в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретенные оккультные силы погубят их обладателя – что и произошло с некоторыми героями повествования «Писем».

Письма Махатм сообщают нам немало интересного об основателях теософского движения, Е.П. Блаватской и Г. Олькотте, а также об их таинственных руководителях. В сюжетной линии «Писем» поневоле высвечиваются как сильные, так и слабые стороны Блаватской и Олькотта. Как известно, Е.П. Блаватская всегда была для современников «психологическим ребусом», загадкой, которую не могли разгадать даже ее ближайшие единомышленники. С одной стороны, огромный, неженский интеллект, уникальная эрудированность, высочайший уровень духовности, непревзойденные психодуховные способности, беззаветная самоотверженность и преданность Учителям – качества, которые признавали в Блаватской даже ее враги. Под стать духовно-интеллектуальным были и моральные ее качества – удивительные, достойные подлинной посланницы Махатм доброта и великодушие, какая-то безоглядная вера в порядочность людей и стремление им помогать где только можно и любой ценой (что, увы, почти всегда обращалось против нее самой, о чем свидетельствуют жизненные примеры, приводимые в «Письмах»), абсолютное отсутствие какой бы то ни было мелочности, способность прощать даже злейших врагов… Но, с другой стороны, в характере Блаватской нередко проявлялись черты, совершенно несвойственные Адептам и вызывавшие недоумение ее ближайших сотрудников, – необъяснимая эмоциональность, раздражительность, нервозность и почти болезненная впечатлительность. В принципе, эти недостатки могли быть объяснены тяжелой атмосферой постоянной травли в печати, которой подвергалась Блаватская, а также ее в то время значительно ослабленным здоровьем. Обвинения в мошенничестве, недоверие к ее поистине изумительным психодуховным способностям, клевета и нападки на нее врагов теософского движения, а вдобавок к этому непосильная, напряженнейшая творческая работа по 16 часов в сутки, сами по себе могли подорвать физическое здоровье и психическое равновесие даже самого здорового человека. Но тем не менее не эти факторы стали главной причиной необычности характера основательницы Теософского общества. Тайна странной натуры Е.П. Блаватской раскрывается в одном из писем Махатм…

О ближайшем сотруднике Елены Петровны – Генри Олькотте – очень образно и объективно пишет сама Блаватская в своих письмах Синнетту. Аналогичную характеристику Олькотту дают и Учителя, подчеркивая свойственные ему самоотверженность и преданность делу, даже при его недостатках – отсутствии тактичности, а подчас и соизмеримости.

Добавим, что в «Письмах Махатм» помимо основных участников переписки упоминается немало имен людей, так или иначе связанных с теософским движением. Для удобства читателей в данном издании есть Словарь персоналий, дающий краткую характеристику основных персонажей, о которых говорится в письмах.

Конечно же, главный интерес у читателя писем, опубликованных в данном сборнике, должны вызывать их авторы, духовные Учителя гималайского Братства Адептов.

Немало вдохновенных строк посвятила Учителям Шамбалы Е.И. Рерих. В частности, она писала:

«…все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в «Тайной Доктрине». Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что «истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания». Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно «звучаний и сверканий духа» вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам». (Из письма Е.И. Рерих от 06.12.34.)