Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

1. Отождествление себя с другими

В данном разделе говорится о практике созерцания своего равенства со всеми остальными в естественном и спонтанном желании обрести счастье и избежать страдания. Для развития такого чувства очень хорошо следовать инструкциям, которые оставил Кьябже Триджанг Ринпоче.

Медитация на равностности

Эта девятичастная медитация состоит из тренировки ума в чувстве равенства с другими, которая сочетается с представлением о двойственной природе вещей: общепризнанной и абсолютной. Первая из них, в свою очередь, распадается на два раздела: рассмотрение ситуации с точки зрения других и со своей собственной точки зрения. Визуализации, связанные с выработкой равностности, основанной на чужой точке зрения, делятся на три:

а) Развитие мысли о том, что все живые существа равны между собой в своем желании избежать страданий, а посему нет причин для отчуждения и несогласия.

б) Размышление о том, что все живые существа в равной степени желают обрести счастье, а потому невозможно относиться к ним по-разному в своем стремлении оказать помощь. Это подобно тому, как если бы вы стояли в окружении десяти нищих, просящих вас накормить их. В таких обстоятельствах бессмысленно отдавать предпочтение кому-то одному из них .

в) Развитие равностного отношения, основанного на мысли о том, что все живые существа лишены истинного счастья, хотя и имеют врожденное желание обрести его. Подобным образом все живые существа равны между собой в наличии у них страданий и в своем желании избежать их. Если десять больных людей в равной степени страдают от серьезного заболевания, то как врач может рассудить, кому из них отдать предпочтение? Подобным же образом не существует морального суждения, посредством которого вы могли бы определить, кто в первую очередь должен быть избавлен от страданий.

Посредством вышеперечисленных практик вы упражняете свой ум в настрое, который можно выразить так: «Я никогда не стану проводить различия между живыми существами и постараюсь всегда в равной мере помогать им избежать страдания и обрести счастье» .

Следующие три медитации укрепляют мысль о том, что не существует суждения, позволяющего делить живые существа ни с собственной, ни с чужой точки зрения. Упражнение делится на три раздела:

а) Вам может показаться, что хотя размышление о равенстве и убедительно в отношении бесполезности оказания вами кому-либо предпочтения, но, если посмотреть на вещи с вашей точки зрения, вся ситуация будет выглядеть иначе. В конце концов, одни люди являются вашими друзьями и помогают вам, другие – причиняют вред. Для того чтобы справиться с этой мыслью, служащей вам основанием для разделения людей, подумайте о том, что все люди в равной мере добры к вам: некогда все они были вашими ближайшими друзьями и родственниками. Поэтому нет разумного обоснования тому, чтобы кому-то из них отдавать предпочтение.

б) Возможно, у вас возникнет мысль о том, что хотя эти люди и были вашими друзьями в прошлом, но точно так же они были и вашими врагами, причиняли вам зло. Этому можно противопоставить мысль о том, что благо, приносимое вам другими, не ограничивается только тем, что они делают для вас как друзья; благо, которое они приносят вам, будучи врагами, так же безгранично. Враги предоставляют вам замечательную возможность упражняться в благородных чувствах доброты и терпимости, что жизненно необходимо для развития в вас вселенского сострадания и бодхичитты. Бодхисаттва, упражняющийся в порождении бодхичитты, не может избежать того, чтобы упражняться в сострадательности. Такие рассуждения приведут вас к мысли о том, что нет никаких оснований для пренебрежения благом хотя бы одного живого существа.

в) Вспомните также слова Шантидевы из его «Бодхисаттва-чарья-аватары» о том, что глуп тот, кто, будучи сам подвержен страданиям и закону непостоянства бытия, несправедлив и эгоистичен по отношению к своим товарищам по несчастью. К примеру, было бы глупо со стороны десяти преступников, приговоренных к казни, ссориться друг с другом, когда дни их уже сочтены.

Следующие три цикла медитаций имеют целью выработку беспристрастности, основанной на проникновении в абсолютную природу вещей и явлений. Слово «абсолютный» в данном случае не относится к абсолютной истине в смысле учения о пустотности; здесь оно употребляется в том смысле, что взгляд на вещи, используемый в данной визуализации, является более углубленным, а значит, и абсолютным по сравнению с предыдущими медитациями.

а) Рассмотрите, существуют ли «настоящие» враги в истинном смысле этого слова. Если да, то даже полностью пробужденные будды должны были бы воспринимать их в качестве таковых, а это, очевидно, не так. Для будды одинаково дороги все живые существа. Кроме того, рассмотрев вещи глубже, вы обнаружите, что на самом деле вред причиняют не сами враги, а то неведение, которое они в себе взращивают. Арьядева сказал в своей «Чатушатака Шастре»:

Будды считают врагом само неведение, а не тех, с младенческим разумом, которые одержимы им.

Поэтому безрассудно было бы с вашей стороны злиться на тех, кто причиняет вам неприятности и пренебрегать заботой об их благе.

б) Во-вторых, задайте себе вопрос, могут ли эти так называемые враги измениться, или они навсегда останутся вашими врагами. Вывод о том, что вражда не вечна, позволит вам преодолеть в себе отсутствие интереса к их нуждам.

в) Последняя медитация состоит в размышлении об относительной природе «врагов» и «друзей» и касается рассмотрения абсолютной природы явлений. Представления о врагах, друзьях и тому подобном являются относительными и существуют только на уровне общепринятых понятий. Они, точно так же, как и представления о коротком и длинном, возникают в результате сравнения. Человек может быть врагом для одного и в то же самое время самым близким другом для другого. Именно ваши ложные представления о врагах, родственниках и друзьях как о чем-то, что существует само по себе, порождает в вас те или иные чувства по отношению к ним. Итак, осознание, что никакие друзья и враги не существуют сами по себе и в абсолютном смысле, позволит вам преодолеть пристрастное отношение ко всем живым существам.

69
{"b":"57146","o":1}