Болгарское царство, где сильное влияние на церковное строительство оказали ученики Кирилла и Мефодия, стало еще одним фактором, сыгравшим значительную роль в формировании христианской традиции в Киевской Руси. Как указывает кандидат исторических наук А. Елисеев, «В соответствии с национально-государственными интересами… Владимир решил и кадровый вопрос. Он черпал кадры для церкви из Корсуни и Болгарии. Кстати, Русь тогда принадлежала к Охридской (болгарской) архиепископии. Владимиру нужен был церковнополитический противовес Константинополю – Болгарское царство, в отличие от Византии, не могла бы починить Киевскую державу. И Корсунь, и Болгария могли дать Руси славянские церковные кадры (Корсунь была изначально областью крымских русов-ругов), легко приживающиеся на Руси. Церковнополитическая ориентация на Болгарию, помимо всего прочего, сохраняла языковую самобытность русского православия»[12].

А.В. Карташов в «Истории Русской церкви» пишет по этому поводу следующее: «Он не ввел вновь воссозданную им русскую церковь в юрисдикцию Константинопольского патриархата. После своего внутреннего переворота, т. е. решительного и сознательного перехода в христианство, Владимир, как глава народа и государства, не мог не учесть самоочевидной ценности, и с миссионерской и с патриотической точки зрения, того редкостного и огромного факта, что принимаемая им и для его народа новая вера, к счастью, имеет уже и привлекательное национальное языковое обличье. Недостатком вообще античного греко-римского христианства было то, что оно долго и неподвижно заковывало себя в гордые ризы двух имперских классических языков. По доброму инстинкту и без ясного еще миссионерского сознания греческое христианство уступило самочинному захвату Евангелия и культа в национальные сети языков сирского, коптского, армянского, эфиопского и грузинского. Римское же христианство, по национальному бессилию древних и новых, подчинившихся ему инородческих племен, упорствовало с государственной жестокостью в формулировке Евангелия и культа исключительно только на имперском латинском языке. Восточная эллинская сестра римской империи в своем сознательном языковом аристократизме почти не разнилась от своей западной римской половины»[13].

Более того, там, где славянские земли попадали под власть христианского Рима, он отнюдь не стремился делать славян прозелитами новой религии. Христианство на славянских земля римской провинции Норик «распространялось лишь среди римлян, которые абсолютно не заботились об обращении в христианскую веру местного населения. Вполне возможно, что это была официальная политика, что подтверждает сам отец Церкви ев. Амброзий, миланский епископ (374–397), который говорит, что варвары смогут обратиться в истинную веру лишь после принятия римской цивилизации, т. е. после полной романизации»[14]. Так что условием христианизации Рим ставил полный отказ иных народов от своей национальной идентичности. Новая вера стала оружием империи против «варваров».

Поэтому нет ничего странного, что те, кого римляне считали «варварами», принимали не ортодоксальное римско-византийское православие, а свои «версии» христианства. И Киевская Русь в этом смысле не стала исключением. Три центра культурно-религиозной жизни, с которыми были тесно связаны Солунские братья и их ученики, – Моравия, Болгария и Корсунь – и стали теми истоками, откуда она получила и свои церковные кадры, и свою религиозную традицию.

Именно эту кирилло-мефодиевскую традицию, просуществовавшую до позорного собора 1666 года, и называли «русской верой», которая позволила нашему народу сохранить свою идентичность в тисках между католическим Западом и греческим Востоком, не утратить лицо, как утратили его многие другие народы, принявшие христианство из Рима и Константинополя.

К сожалению, об этой заслуге святых Кирилла и Мефодия редко вспоминают светские исследователи их жизни, не говоря уже о церковных. Как не вспоминают обычно и о тех безответных вопросах, над которыми по сию пору безуспешно бьются историки и филологи.

И первый вопрос, который, быть может, покажется странным многим из участников ежегодных празднований Дня славянской письменности и культуры: какую азбуку создали на самом деле Кирилл и Мефодий – кириллицу или глаголицу?

Еще одна проблема, оставшаяся нерешенной и поныне – этническое происхождение Солунских братьев. Были ли они греками или славянами? И греки, и болгары считают их своими сородичами.

Третья – но для русских, возможно, первая по важности – загадка в жизни этих святых – история об обретении Константином-Кириллом во время его миссии в Хазарию книг, написанных русскими письменами. Одни исследователи ожесточенно отрицают возможность существования в середине IX века русской письменности, другие столь же ожесточенно доказывают подлинность упомянутого в Житии св. Кирилла русского Евангелия.

Спорят и о том, на какое из славянских наречий («язык словенск») были переведены Кириллом и Мефодием Священные и Богослужебные книги – южных славян (сербо-болгарский) или западных (виндов).

Неизвестно также время и место создания Кириллом и Мефодием «славянской письменности».

Идет спор и о том, какие именно из богослужебных книг перевели братья.

Как писал в свое время Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, «противоречия и разногласия ученых по разным вопросам жизни и деятельности Кирилла и Мефодия происходят от того, что главные первоисточники для решения этих вопросов имеют легендарный характер и во многом не согласны между собой»[15].

Да что говорить, если ставится под сомнение даже место захоронения старшего из Солунских братьев и – между прочим – епископа, ев. Мефодия![16]

Автор не столь самоуверен, чтобы считать, что сможет дать ответ на все вышеперечисленные вопросы, после того, как ответить на них пытались лучшие умы русской и зарубежной исторической науки. Но предложить читателю этой книги ознакомиться с некоторыми своими соображениями по данной проблеме он считает вполне допустимым.

Город Фессалоники, или по-славянски Солунь, в котором родились Константин (Кириллом он стал после пострижения в монашество незадолго до смерти в 869 году), прозванный Философом и его старший брат Мефодий, был особенным.

Согласно преданию, город основал македонский царь Кассандр и назвал его в честь своей жены Фессалоники, единокровной сестры Александра Македонского и дочери македонского царя Филиппа II, фессалийской принцессы. Она же в свою очередь была названа Фессалоникой от слияния двух слов – Фессалия и Ника (то есть «Победа Фессалии»), поскольку родилась в день битвы на Крокусовом поле, в результате которой македонцы и фессалийцы одержали победу над Фокидой в т. н. Третьей Священной войне (355–346 годы до н. э.).

Древнейшее население Фессалии – пеласги, народ, населявший юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря, Фессалию, Эпир, Крит и западное побережье Малой Азии еще до прихода в Грецию ахейцев и тем более, до появления здесь эллинов – предков современных греков. Некоторые историки (Л.А. Гиндин) отождествляют пеласгов с фракийцам – русоволосыми и серо- или голубоглазыми, судя по их описанию, которое оставил древнегреческий поэт Ксенофан. Страбон называл их, наряду с индийцами, самым многочисленным народом мира. Именно фракийцы создали в V в. до н. э. Одрисское царство, самое крупное в Европе того времени. Считается, что фракийцы передали, хотя бы частично, свой генофонд современным болгарам, румынам и молдаванам, а среди древних народов прежде всего – дакам. Дакское царство, с которым столь ожесточенно воевали римляне – тоже фракийского происхождения. Столица Фракии находилась на территории современной Болгарии близ города Карлово (открыта в 2005 г.). Фракийцами были знаменитый певец древнегреческих мифов Орфей и не менее знаменитый гладиатор Спартак. Как и другие фракийцы, два этих легендарных героя – близкие родственники славян.