Древние говорили: «Уши не слушают то, что происходит за окном, но всем сердцем только читаешь книги святых». Мы адепты Чань не слушаем ушами то, что происходит за окном, но все сердцем медитируем на начало слова (хуатоу). Прекрасно ли это? Я считаю, что это очень прекрасно и соответствует и мирскому закону (дхарме) и Закону (Дхарме) Будды. Мирской закон и Закон Будды разве не одинаковы, разве не одинаковыми являются внешнее и внутреннее? Сами ведь знаем, что суетные мысли настолько вредные и что буддийская практика изначально направлена на решение этой проблемы. Если не будем предаваться суетным мыслям, то разве не будет тогда всё в порядке? Когда Вы здесь садитесь в медитацию и когда поднимаетесь из сидячей медитации как тренируетесь? Какой метод тренировки используете? Только учат вас тому, как не предаваться суетным мыслям. Когда же вы не предаётесь суетным мыслям, что вы будете делать? Спать? Нет, нельзя. Нужно повернуть свет своего сознания, чтобы он светил внутрь. Сохранять только эту очень чистую мысль и не позволять её убегать от вас. Это подобно тому, как в руке держать деньги. Нельзя расслабляться. Если мы расслабим руку, то деньги выпадут.

В газете писали, что один маленький мальчик умер, но в руках по-прежнему держал игрушку. Это потому что ему было интересно играть и его сознание было сконцентрировано на ней.

Тренировка заключается в том, чтобы очень хорошо сохранять чудесное сознание Таковости (Истинной Реальности), не на жизнь, а на смерть сохранять эту чистую мысль. Тогда постепенно появится эффект, будет излучаться свет и появятся сиддхи, особые способности. Когда человек погружается в самадхи, у него не появляется мыслей, он стабилен как гора Тайшань. Такой человек не горит в огне и в воде не тонет, и молния его не берёт. Медитируя на начало слова (хуатоу, фразы для медитации) нужно сконцентрировать внимание на этом. Медитировать, медитировать и медитировать. То есть как следует заботиться о деле своего изначального долга. Время бежит очень быстро. В мгновение стареем. В мгновение умираем. Жизнь человека находится между вдохом и выдохом. Чтобы извлечь пользу, нужно опираться на себя.

Поднимите хуатоу (установочную фразу для медитации) и медитируйте на начало этих слов!

В сидении в медитации нужно научиться регулированию. Что регулировать? Регулировать поведение, дыхание и регулировать мысли. То есть вовне регулировать тело, внутри регулировать сознание. Тело и сознание должны быть отрегулированы должным образом, иначе могут появиться отклонения. Сначала нужно отрегулировать поведение. Питание должно быть умеренным. Нельзя то переедать, то недоедать. После еды нужно немного отдохнуть. Сейчас в цзосян (сидение под благовония) в зале медитации не поспишь. Поэтому после еды объявляется перерыв на 30 минут. После завтрака и после обеда объявляется перерыв, подобно тому, как в миру люди отдыхают после обеда. После плотной еды, нужно ходить не торопясь, не надо прыгать, подниматься в гору, иначе можно повредить желудок.

У меня есть в этом опыт. В прошлом один монах, который здесь жил в соломенной хижине, решил вернуться на родину. Он был из округа Вэньчжоу провинции Чжэцзян. Когда был жив Мастер Сю-юнь он поселился здесь в соломенной хижине. Зимой в снег он ходил без шапки и босиком, практикуя аскезу. Мне было жаль, что он уезжает. Он сказал мне: «Старейшины монаха Сюйюня уже здесь нет, нет опоры, поэтому я возвращаюсь в провинцию Чжецзян». Он собирался отправиться в уезд Жуюань, чтобы сесть на автобус. Его багаж был очень большим и тяжёлым. Поэтому я проводил его, помог ему отнести вещи. Я отнёс его вещи к павильону Юньмэнь и там он стал настаивать, чтобы я возвращался. Когда я пошёл назад, на полпути на горной лесной дороге мне стало плохо. Желудок выворачивало и меня рвало кислой водой. После этого случая у меня появились боли в желудке. Причина этого заключалась в том, что после того как я плотно поел, я сразу потащил тяжёлый груз и травмировал из-за этого желудок. После этого мне было трудно ходить до уезда Жуюань, болело в груди и в спине. Но ничего не поделаешь, нужно было работать, чтобы как-то питаться. Упасака Ло с друзьями сжалились надо мной и отвезли меня на гору Сицяо у озера Динху. Там мне не надо было работать и моя болезнь желудка постепенно прошла.

Нужно также регулировать тело во время сидения. Нужно сидеть ровно и прямо. Не надо прислоняться к стене, под ягодицы можно подложить подушку или сложенное одеяло, чтобы было немного повыше и удобнее сидеть. Если сидеть, опустив голову и согнув спину, то в груди будет дискомфорт и постепенно со временем спина станет сгорбленной.

В дацзо (сидячей медитации) нужно вначале тренировать растяжку ног. Если ноги не тренированы, то при сидении ноги будут болеть и неметь. Подобно тому как колют иголками, всё время в сознании будут мучения и это самое неприятное. Дышать не надо быстро и оно не должно быть грубым. В «Школе Дхармы шаматхи и випашьяны» в разделе о созерцании и подсчёте дыхания говорится, что независимо от того считаете ли вы вдохи или выдохи, нужно считать от одного до десяти. Целью этого является усмирение суетных мыслей. Когда вы тщательно будете считать, дойдя до состояния когда пропадает дыхание, забываем о себе и о других, когда люди и дхармы (явления) становятся пустыми, тогда появляются необычные переживания. У людей, занимающихся цигун, также появляются необычные переживания. Они перемещают ци в пальцы, но это материалистический метод, метод внешних путей. Буддийские монахи не занимаются этим, поэтому они естественно гармонично регулируют ци (энергию), прочищают тело и сознание, не имеют суетных мыслей и тогда могут увидеть божественное (мистическое, чудесное) знание и божественное чувствование.

В регулировании сознания можно читать про себя мантру, либо имя Будды, либо созерцать начало слов(а) (цхань хуатоу). Какой метод тренировки вы используете в сознании, другие не могут этого увидеть. Когда вы пребываете в суетных мыслях, другие люди также этого не видят. Поэтому это зависит от себя самого. Если вы сами чувствуете, что повторение имени Будды Амитабхи устраняет беспорядок в вашем сознании, тогда нужно прилежно повторять имя Будды Амитабхи. Сознание – это и есть Будда. Будда – это и есть сознание. Когда вы думаете о Будде Шакьямуни, ваше сознание становится Буддой Шакьямуни. Медитации на начало слова в определённых установках-фразах (цхань хуатоу) независимо от того медитируете ли вы на фразу «Кто тот, который повторяет имя Будды Амитабхи» или «Кто тот, который тащит труп» или «Все дхармы возвращаются к одному» или «Есть ли природа Будды у собаки» все они преследуют целью устранение ваших суетных мыслей. Если есть суетные мысли, то есть привязывающееся сознание и различающее сознание.

«Все дхармы возвращаются к одному» означает, что тысячи разных мыслей возвращаются, концентрируются на одной мысли. Самые разные мысли возвращаются к одной мысли «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Всё возвращается, концентрируется на свою землю сознания. Нужно сохранять одну эту ясную мысль. Это и есть тренировка. (дословно юн гун – использование работы, гунфу)

Когда Мастер Сюй-юнь участвовал в недельных периодах усиленной медитации в монастыре Гаоминьсы на горе Цзиньшань в зале медитации были комнаты где монахи жили по двое, трое или по нескольку человек. Бывало так, что двое жили в одной комнате 2-3 года, но не знали имени друг друга. Впоследствии встретившись где-нибудь в другом месте, один из них спрашивал другого:

- Досточтимый, Вы раньше в каком монастыре жили?

- Я жил в таком то монастыре в таком то году.

- И я в то время там жил. Вы в какой комнате жили?

- …

- Значит мы жили в одной комнате с Вами!

Это настоящие практики. Хотя они вместе жили несколько лет, но не знали имени и фамилии, облика и внешности друг друга.

В прошлом мастера тренировались по-настоящему, отбросив все кармические связи, ни о чём не беспокоясь. Не то, что мы с вами сейчас рассеянные, с хаотичными мыслями, ничего не можем добиться.