В ведах приводится несколько версий творения, и все они равноправны. Впрочем, есть общая черта, не только объединяющая индийские космогонические мифы, но и сближающая их с мифами о создании мира, бытовавшими у других народов: творению предшествовал хаос.

Схема из книги индийского ученого XIX–XX вв.Б.Г.Тилака «Арктическая родина в Ведах».На ней пред-ставлен восход и закат солнца так, как это было показано в древних индийских гимнах

https://ru.wikipedia.org/wiki/Вьяса#/media/Файл:The_sage_Vyasa_and_the_king_Janamejaya..jpg

Однако хаос в индийской мифологии особый – он прообраз порядка: изначально существовавшие космические воды несли в себе зародыш жизни. Из вод поднялся ком земли, который, разрастаясь, превратился в плавучую гору.

В одном из гимнов процесс творения описывается как создание бытия из небытия.

Не правда ли, этот сюжет наталкивает на размышления? Аналогия с внутриутробным развитием человека очевидна. Но есть и другая: жизнь на Земле зародилась в воде. Откуда могли догадываться об этом создатели мифа? Загадка.

Еще одна загадка для нас: как родился бог Индра? Мифы не дают однозначного ответа. Иногда его причисляют к адитьям – сыновьям божественного мудреца Кашьяпы и богини Адити. Иногда он самозарождается: просто приходит в мир и начинает действовать как демиург – разделяет небо и землю, создает солнце.

Начало творению мира было положено. Но на пути бога-творца (будто бы по законам приключенческого жанра, иначе не скажешь) появилось препятствие. Кстати, один из вариантов перевода имени демона (змея) Вритры – как раз таки «препятствие». Непросто было Индре победить хаос в лице этого «не-человека» и «не-бога», ведь в арсенале Вритры были гром, молния, град, туман. Но и одной только победы было мало: Индре пришлось разрушить девяносто девять крепостей демона, чтобы освободить мировые воды.

В привычных нам сказочных сюжетах, тоже явно имеющих мифологическую основу, герой зачастую должен употребить волшебную пищу или напиток, чтобы обрести силы для героического деяния. Вот и Индре орел приносит с неба божественный напиток – сому, выжатый в трех сосудах. Индра вбирает в себя силу этого напитка и отправляется на битву.

Итак, Индра разделил небо, еще один бог, Сома (собственно, персонификация одноименного напитка, но не только), «благоустроил» небесный свод, а вот функцию Атланта взял на себя Вишну.

Есть мифы, в которых создателями мира называют богов-ремесленников – кузнеца Тваштара и мастера на все руки Вишвакармана (иногда объединяют в один образ), выступавшего в качестве божественного строителя, плотника, оружейника, в частности, соорудившего колесницу для Сомы (впоследствии досталась герою «Махабхараты» Арджуне), лук для Вишну, трезубец для Шивы.

Индра и его супруга Шакти (Шачи) верхом на слоне Айравате. Иллюстрация из старинного индийского манускрипта

Древнеиндийское изображение колесницы бога Сомы (Чандры).XIX в.

Один из мифов, впрочем, утверждает, что Тваштар дрожал от страха перед Индрой…

Еще одним возможным создателем мира веды упорно называют бога Праджапати (ассоциируется с Индрой, подробнее об этом далее). Золотой зародыш превратился в бога, поддержал небо (аналог деяния Вишну), укрепил на небосводе солнце, создал богов и все сущее. Причем в разных вариантах мифов о Праджапати есть различные оригинальные подробности. Так, например, один из мифов рассказывает, что, переходя из небытия в бытие, Праджапати лил слезы, не зная, где найти для себя опору. Из слез, пролившихся в изначальные воды, появилась земля. Из тех, что поднялись вверх, – небо. Порой Праджапати приравнивают к Брахме, и это не уникально при столь большом пантеоне. У греков тоже происходило такого рода объединение мифологических образов по принципу схожих функций.

Фази из династии Великих Моголов (?).Мудрец Васиштха.Кон.XVI–нач.XVII вв.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Васиштха#/media/Файл:Vasistha_summons_Sabala,_the_cow_of_abundance,_to_provide_for_a_feast.jpg

Индийцы не были бы индийцами, если бы, объединяя образы двух богов, ни привнесли в миф веру в воплощения. По версии данного варианта мифа, по воле Брахмы (вариант – Праджапати) появились десять праджапати – десять его воплощений, рожденных прямо из его ума. Они продолжают процесс созидания. Вот они:

– Маричи, отец владыки солнца Сурьи и, что логично, основатель Солнечной династии царей;

– Атри, родоначальник Лунной династии;

– Ангирас, учитель божественного знания, посредник между людьми и богами и предположительно один из богов огня;

– Пуластья, отец Куберы, бога богатства;

– Пулаха – мудрец и (удивительно!) создатель львов, тигров и антилоп;

– Крату, еще один мудрец и отец мудрецов-карликов валакхильев;

– Прачетас (Дакша), противник Шивы, отец богини Сати;

– Васиштха – мудрец, собеседник Агни и наставник царей из Солнечной династии;

– Бхригу – мудрец, собеседник Варуны;

– Нарада, мудрец, друг Кришны.

Они создали других богов, зверей и птиц.

Существуют варианты мифа, в которых именно Праджапати заложил традиции жертвоприношений. И есть те, которые связывают его историю с историей жертвы – первочеловека Пуруши.

Маричи, один из праджапати. XIX в.

Среди космогонических мифов, бытовавших в разных культурах, есть такие, сюжет которых основан на принесении в жертву одним сверхсуществом другого сверхсущества или самого себя. Например, в скандинавских мифах разрубленное тело великана Имира служит для создания природных объектов. В «Авесте» первочеловек Йима распилен пополам – так появляются небо и земля.

Не исключение и индийская мифология. Тут для создания мира служит тело великана Пуруши. Причем боги приносят его в жертву традиционным для индийской культуры способом – сжигают на костре.

А как же на самом деле?

Откуда на самом деле появились касты? Помимо совершенно очевидного варианта – произошло социальное расслоение общества – историки выдвигают смелое предположение: изначально мог сыграть роль цвет кожи: чем светлее кожа, тем выше каста.

Ну а сюжет о сожжении Пуруши стал «религиозным прецедентом» для использования в ритуальных целях именно этого способа умерщвления, ведь дым уходит в небо. «Возвратилась эта сила на небо», – говорится в одном из гимнов.

Его глаз становится солнцем, дыхание – ветром, голова – небом, пуп – воздушным пространством, ноги – землей, уши – сторонами света. Обоснование существования каст мы тоже находим в мифе о Пуруше: из его рта произошли жрецы-брахманы, из рук кшатрии – воины и правители, из бедер вайшьи – крестьяне, ремесленники, торговцы, а из ног – шудры, «неприкасаемые». И даже жир («крапчатое жертвенное масло») пригодился: из него были созданы все животные. А также в процессе принесения жертвы появились гимны, напевы, ритуалы…