Привлеку еще одного, известного нам, свидетеля. В комедии Аристофана "Женщины в Народном Собрании", поставленной в 392 г., ее героине автор поручает следующий монолог:

Число примеров можно бы умножить, но довольно! нам ясно, что все вернулось на круги свои, и демократия восстановлена в том неприглядном виде, какой она приобрела накануне поражения Афин в Пелопоннесской войне. Кстати, и от величия города, кроме безмолвных памятников былой славы на Акрополе, мало что остается. Доблестная армия и флот не возродились — теперь афиняне, в случае необходимости, предпочитают прибегать к услугам наемников. Строительство прекратилось. Театр измельчал — после Еврипида история не донесла до нас ни одного имени трагического поэта. Комедия же из остро сатирической и гражданской превратилась в развлекательно-бытовую. Только одиночки-скульпторы, ученые и философы, в своих мало кому из сограждан известных творениях, еще сохраняют высокие традиции Афин эпохи расцвета демократии. Город мало-помалу превращается в один из рядовых полисов Аттики.

Но, может быть, губительное падение нравов и утрата гражданских доблестей были уделом только того поколения афинян, которые пережили смутные времена конца V века, и демократия вновь обрела свои достоинства позднее? Увы, это не так. Многочисленные свидетельства дальнейшего ее падения мы находим в речах Демосфена, датированных уже второй половиной следующего столетия. Вот только два коротеньких отрывка из его выступлений в Народном собрании. В третьей речи против Филиппа Македонского, датированной 341 годом, он, напомнив афинянам о их былом достоинстве, говорит:

"А теперь все это распродано, словно на рынке, а в обмен привезены… такие вещи, от которых больна вся Греция. Что же это за вещи? Зависть к тому, кто получил взятку, смех, когда он сознается, снисходительность к тем, кого уличают, ненависть, когда кто-нибудь за это станет порицать".

А в другой речи, в 330 г. ("За Ксенофонта о венке") есть такое горькое признание:

"… у всех греков, — не у каких-нибудь одних, но у всех одинаково, — оказался такой урожай предателей, взяточников и богопротивных людей, какого никогда еще не бывало прежде, насколько помнят люди".

По смыслу речи эти слова относились в первую очередь к Афинам. Что же касается боеспособности афинян (для сопротивления экспансии Македонии), то ее наглядно иллюстрирует следующий отрывок из первой речи Демосфена против Филиппа (351 г.):

"… в том, что касается войны и военных приготовлений. — не установлено, не налажено, не предусмотрено ничего. Поэтому, едва мы услышим что-нибудь, как мы начинаем назначать триерархов и устраивать между ними обмен имущества, разбирать вопрос об изыскании денег, после этого вдруг решим посадить на корабли метэков и живущих самостоятельно (вольноотпущенников — Л.О.), потом вдруг опять решим идти сами, потом вдруг допустим заместительство (рабами — Л.О.), потом… словом пока это дело все тянется, уже оказывается потерянным то, ради чего нужно было плыть".

Не удивительно, что при таком положении дел македонцы в 338 г. наголову разбили коалицию греческих городов, которую удалось сплотить Демосфену. С этого момента Афины, да и вся Греция, переходят на положение провинции сначала Македонии, а затем Рима.

Но я перешагнул за границу того периода, который является объектом нашего рассмотрения. Это было сделано только для того, чтобы подтвердить необратимый характер нравственного падения афинян. Вернемся же к концу V века. Мне остается упомянуть еще лишь об одном позорном событии, которое, словно финальный аккорд, завершает печальную историю Афинской демократии — о казни Сократа.

Весной 399 года, по приговору Афинского суда, Сократ выпил бокал смертельного яда цикуты. Чтобы понять круговращение темных сил, побудивших афинян казнить семидесятилетнего философа, необходимо дополнить наш беглый очерк основ мировоззрения Сократа описанием характера его взаимоотношений с государством. Для этого следует познакомиться с политическими взглядами философа, которые он, так же, как свои этические принципы, открыто излагал в публичных дискуссиях.

Поскольку от главы 8 мы уже порядочно удалились, напомню, что по убеждению Сократа подлинно счастливым при любых жизненных обстоятельствах может быть только человек, отличающийся "во-первых, умеренностью в удовлетворении чувственных потребностей, затем доброжелательностью, обходительностью, наконец, готовностью соперничать с людьми, делающими ему добро, чтобы не уступать им в благодеяниях". Такой человек открыт для бескорыстной дружбы и сотрудничества с другими людьми. Счастливая жизнь доступна каждому, нужно лишь познать это на собственном опыте — "познать самого себя". Человек должен поверить в возможность разумно-добродетельной, честной, справедливой и счастливой жизни, в свою способность сопротивления власти темных инстинктов, превращающих его в "рабскую душу".

Но все это в сфере личных контактов между людьми. Как же экстраполировал Сократ свою нравственную позицию на более обширную сферу общественных отношений — в плане государственном? Естественным образом: управлять государством должны люди, понявшие истинный смысл человеческой жизни, сами живущие в соответствии с этим пониманием (умеренно, бескорыстно, стремясь делать добро), и, вместе с тем, — знающие, как помочь своим согражданам найти дорогу к такой же доброй и счастливой жизни. Ученики Сократа, Платон и Ксенофонт, не передали нам развернутых высказываний философа по этому вопросу. По их свидетельству Сократ настаивал на том, что руководить государством должны те, кто умеют управлять:

"Цари и начальники по его (Сократа — Л.О.) словам, это не те, что имеют скипетры или избраны кем бы то ни было, или получили власть по жребию, или насилием, или обманом, но те, которые умеют управлять". (Ксенофонт. Меморабилий, III, IX, 10)

Но если не отрывать засвидетельствованную ранее этими же авторами общую нравственную позицию Сократа от его политических взглядов, то можно думать, что под умением управлять философ подразумевал не просто искушенность в деятельности государственного масштаба, но и ее высокий нравственный смысл. Если взять, например, Фемистокла, которому, конечно, нельзя отказать в таланте управления государством, но кто, как мы помним, был человеком своекорыстным, то вряд ли его безнравственная активность импонировала Сократу. Об этом, впрочем, имеется и прямое свидетельство Платона. В диалоге «Горгий» Сократ говорит своему собеседнику Калликлу:

"… приступивший к делам города будет ли у нас иметь какую-нибудь иную заботу, кроме той, как бы нам, гражданам, сделаться наилучшими? Не согласились ли мы уже несколько раз, что в этом именно состоит долг политика?… Если же муж добрый обязан этим услуживать своему городу, то подумай теперь и скажи: те мужи, о которых недавно упоминал ты, — Перикл, Кимон, Мильтиад, Фемистокл, — еще ли кажется тебе, были гражданами добрыми?" (515, C)

Итак, достойны управлять городом лишь люди "умеющие управлять" и высоко нравственные. Могут ли они быть избраны с помощью слепого жребия? Разумеется — нет! Сократ высмеивает это "великое достижение" Афинской демократии и тем бросает вызов существующему правопорядку. Ксенофонт приводит возмущенные слова его обвинителя на суде: