На этой ступени адепт именуется «рыцарем утренней звезды».

САД ПТИЦ ИЛИ РАЙСКИЙ САД. Седьмая ступень представляет низший уровень христианского «рыцарства», соответствующий куртуазной любви к даме. Адепт обладает той же силой и умениями, что и на нижних ступенях, однако сражается уже не за одного себя, но и за нечто, находящееся вне его. Эта ступень включает в себя романтические чувства и первые шаги развития духа. На этой ступени члены Лиги получают особые орденские имена. Символ ступени — золотое сердце на розовой ленте с белой каймой; адепты именуются «рыцарями золотого сердца». На седьмой ступени адептам вручается щит. Книга этой ступени — Ветхий Завет. Эпоха, соответствующая ей, — шведская история от Биргера до Кальмарской унии.

ХРАМ. Если говорить точно, эта ступень не имеет названия, поскольку она посвящена христианству как таковому. Она должна отличаться высокой духовной жизнью, высшим развитием духа. Романтизм предыдущих ступеней здесь должен стать ураническим, то есть устремиться на небесные предметы. Здесь адепт должен полностью избавиться от эгоизма и ощутить единение с богом. Адепт называется «рыцарем Креста» и носит золотой крест на пурпурной ленте. На восьмой ступени он получает шлем и кирасу. Историческая эпоха этой ступени — период между Кальмарской унией и Густавом Васой; книга — Новый Завет.

Седьмая и восьмая ступени служат воспитанию христианских рыцарских добродетелей.

СЕРДЦЕ. Девятая ступень — это, в сущности, уход из Лиги в большой мир. Эта ступень представляет «целостный взгляд на мир, примирение жизненных противоречий, гармоничное совмещение всех пройденных ступеней, выход за пределы Лиги». В длинном комментарии Альмквист поясняет: адепт должен осознать, что в основе своей он — йомен, и что все социальные классы или сословия — лишь надстройка над классом земледельцев. Король представляет собой идеальное, а крестьянин — реальное, однако они объединены одним принципом: «В самой сути (то есть в основе, на базовом уровне) всё в Швеции принадлежит к классу йоменов». На этом единстве основан «Общественный Союз — Королевство». Четыре сословия или класса представляют собой различные ступени лиги «Манхем». Крестьяне формируют основу. Дальше идёт дворянство. Выше дворянства стоит буржуазия, а последнюю, девятую ступень представляет священство. На девятой ступени адепт отказывается от рыцарского имени, откладывает оружие и совлекает с себя доспехи, однако по торжественным случаям облачается в плащ и венок из дубовых листьев. В Лиге «Манхем» адепты этой ступени именуются «благородными». Собираясь вместе, выпускники девятой ступени одеваются в чёрное, чтобы подчеркнуть свое равенство, и называют друг друга «свободнорожденными шведами». Эпоха, соответствующая этой ступени, — от Густава Васы до наших дней.

Инициатический путь Лиги «Манхем», описанный Альмквистом, выполняет образовательную функцию для молодых людей, от которых требуется стать добрыми гражданами и полезными членами общества. От адептов требуется, чтобы они твёрдо стояли на шведской (или готической) почве, представленной первыми пятью ступенями — однако возвышались до вселенского, христианского уровня, который представляют четыре высшие ступени.

Удовлетворяют ли мистицизм адулрун и готическая каббала Буреуса критериям, предложенным Антуаном Фэвром, которые я подробно описал в главе 2?

Вот критерии Фэвра: 1) соответствия; 2) живая природа; 3) воображение и медитация; 4) опыт преобразования, трансмутации; а также 5) следование традиции и 6) передача опыта. Последние два критерия не являются основными и могут присутствовать не во всех формах эзотерики.

1. Соответствия составляют центральную часть адулруни-ческой аргументации. Руны не просто изображают различные принципы, но прямо соответствуют им на духовном плане. Буреус показывает это на универсальном символе «Адулруна», в состав которого входят все руны. Семь рун семижезлового хребта, то есть вертикальной стороны рунического креста, соответствуют уровням человеческой души, алхимическим стадиям и библейским событиям. В одной-единственной линии из семи ступеней Буреус обнаруживает такое множество смыслов! Точно так же и число три можно найти в самых разных областях бытия. Человека, согласно одной системе деления, состоящего из семи уровней, другая система делит на три части: (= SAL = шв. siel, ande, lekamen, «душа, дух, тело»), также, как и творение состоит из земли, воды и воздуха. Бог триедин — об этом знали и древние свео-готы, имевшие свою троицу, TOF. В том же духе Буреус и Швецию делит на три части, символизируемые тремя венцами. Реальность явлена нам в трёх формах: писание, макрокосм и микрокосм — и здесь выражается та же универсальная истина.

2. По словам Фэвра, идея живой природы исходит из убеждения, что космос — это сложное, многостороннее, иерархически выстроенное единство, важное место в котором, наряду с богом и человечеством, занимает природа. Для Буреуса макрокосм и природа, вкупе с прямыми откровениями от бога и изучением самого человечества, является важнейшим источником знаний. По мнению Фэвра, эзотерики полагают, что природа пронизана светом или огнём и насыщена потенциальными откровениями, что её молено читать, как книгу. Буреус часто возвращается к тому, что божественные знаки сокрыты в природе, что их можно прямо прочесть в природных явлениях. Природа полна знаков и тайной информации. Относительно положительный взгляд на Byrghal показывает нам, что Буреус не стремится поворачиваться спиной к природе — он хочет лишь воссоединить её с божественным. Адепт призван не бежать от природы, а объединять природу и бога.

3. Воображение и медитация. Руны, числа и язык функционируют как посредники между божественным миром и миром земным. Здесь Буреус выступает именно как эзотерик, а не мистик, согласно третьему критерию Фэвра: здесь Фэвр поясняет, что эзотеризм отличается от мистицизма вниманием к средним уровням между божественным и земным. Буреус постоянно возвращается к идее средних миров и их значения. Христос, Один, Биргер Тидессон и, не в последнюю очередь, он сам — все они посредники между планами бытия. Разделение человека и мира на три уровня предполагает, что один уровень — средний; и Буреус придает этой мысли огромное значение. В готической троице TOF посредником был Один; в трех-частном составе человека, SAL, роль посредницы играет душа. Вначале Буреус ставил на средний уровень дух, но, по его собственному признанию, в 1613 году пересмотрел свою концепцию. Соответственно, формула SAL (душа, дух, тело) впоследствии превратилась в ASL (дух, душа, тело), однако порядок букв в формуле, по-видимому, не имел для Буреуса решающего значения, поскольку SAL, кроме всего прочего, отражала принцип Парацельса.

4. Опыт трансмутации. И в этом вопросе Буреус, с точки зрения критериев Фэвра, — типичный эзотерик. «Адулруна» и готическая каббала представляют не пассивный взгляд на структуру космоса — напротив, Буреус стремится найти пути перехода из одного плана на другой. Трансмутация — алхимический термин: и в «Cabbalistica» Буреус делает прямые отсылки к алхимическому процессу, выводя параллели между ним и своими рунически-каббалистическими ступенями инициации. «Адулруна» — это тропа трансмутации, по которой поднимается Byrghal вплоть до воссоединения с Thors. С точки зрения четвёртого критерия Фэвра, Буреус — типичный эзотерик. Из двух вторичных критериев одному Буреус соответсвует частично, соответствие же другому трудно определить в точности.

5. Следование традиции. Буреус — в духе герметиков, приверженец philosophia perennis, изначальной традиции, передающей сокрытую истину. Древние свео-готы также знали троицу и ведали истинное учение, свидетельство чему — троица TOR. Затем истинное учение было искажено колдунами, выдававшими себя за трёх нордических богов. Эти колдуны убедили северян прекратить молиться троице и вместо этого начать поклоняться деревянным идолам. В качестве иллюстрации Буреус показывает тетраграмматон на разных языках — знак того, что истинное учение можно найти в различных религиях. Разумеется, христианство и мудрость евреев стоят здесь на первом месте — как и изначальная свео-готическая мудрость, которую Буреус стремится возродить посредством «Адулруны».