Итак, источник морали не в велениях богов и не в законах; он в самом человеке, в его чувствах и разуме. Это огромный шаг в этике: введение понятия совести, провозглашение сознательной морали, основанной на внутренних факторах психики человека. Приведем ряд изречений Демокрита: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один? научись стыдиться себя намного больше, чем других». «Совершающий позорное дело должен прежде всего стыдиться самого себя». «...Больше всего надо стыдиться самого себя, и для души должен быть установлен закон: „Не совершай ничего неподобающего“». «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от проступков» (там же, 604; 605). Состояние «стыда перед самим собой» и есть этическая категория совести. Новым было у Демокрита и требование моральной оценки человека не только за его действия, но и за его намерения (см. там же, 606). Это было требование морали более высокой не только по сравнению с античной, но и с христианской моралью, которая связывает совесть с ожиданием загробного суда. По Демокриту, же, наоборот, сама вера в загробное существование и возмездие — признак дурной совести (см. там же, 583).

И все же на этике Демокрита лежит общая для всей античной философии печать абстрактности. Кто этот разумный «человек», в котором все прекрасно и гармонично, который не боится, не страдает, не превышает меру ни удовольствия, ни горя, который достигает евтимии? Это какой-то абстрактный человек, имеющий человеческие биологические свойства, но не существующий в природе. Или это «каждый» человек; но ни раб, ни бедняк не мог достичь спокойствия души, «гармонии» в своих отношениях к рабовладельцам и богатым, богатые же явно не хотели по совету Демокрита умерять свои удовольствия. Разве только демокритовский «мудрец», которого он ставит на большую высоту, может достигнуть евтимии. Но даже «смеющийся Демокрит» не мог только смеяться над заботами и горем людей, ибо он никогда не «отталкивался» от мира.

В древних, и не только древних, учениях социальные воззрения так тесно переплетены с этическими, что отделить их зачастую невозможно. У Демокрита к тому же этика и социальная философия тесно связаны с его философией природы. Основой его социальной философии являлась античная теория естественного права, которая имела у него демократический характер: по природе все люди равны, и их естественные стремления являются одинаково правомерными, закон же должен следовать природе.

Социально-политические взгляды Демокрита формировались еще в период борьбы подымающейся греческой демократии — предприимчивых торговцев, ремесленников, мореплавателей, а также крестьян — против родовой аристократии и персидской монархии, а затем против богатых олигархов. Борьбу с персами он обосновывал не только необходимостью защиты родины от чужеземного порабощения, но и социально-политическим фактором: «Бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» (13, 596). Высказывание Демокрита о демократическом государстве бросает свет на его политические взгляды. Абдеры, чьим гражданином и патриотом был Демокрит, входили в Афинский морской союз. Изречение подтверждает факт, что союзное членство в момент его возникновения не ощущалось как несвобода. Источники свидетельствуют, что по крайней мере некоторое время Афины были для союзников, особенно малых городов, оплотом демократии и защитником в борьбе с персидской монархией и местными аристократами. Афины несомненно защищали союзные города и от пиратов Эгейского моря.

Согласно этическому учению Демокрита, правитель, который властвует над другими, должен сначала властвовать над собой (см. там же, 618). Таков идеальный правитель Перикл в изображении Протагора, а слова о том, что справедливый правитель рискует при нынешних порядках подвергнуться впоследствии мести со стороны наказуемых им граждан (см. там же, 613), напоминает события 430 г., когда Перикл подвергся тяжелым обвинениям и судебному преследованию (см. 19, 2, 65). С другой стороны, «безрассудство и наглость» некоторых должностных лиц (см. там же, 614; 616; 689) подсказывают образ вождя радикальной демократии и противника Перикла Клеона, как он изображается Фукидидом. Действительно, гражданин союзного государства Демокрит не мог симпатизировать Клеону, который вдвое увеличил форос союзников, а также предлагал казнить после восстаний всех митиленян и жителей Скионы (см. там же, 36—42). Было замечено, что в знаменитой похвале афинской демократии в речи Перикла у Фукидида (см. там же, 37—42) некоторые фразы о присущем ей равноправии бедняков с богатыми, о единстве государственных и частных интересов и возможности граждан заниматься как своими, так и государственными делами напоминают высказывания Демокрита (см. 13, 596; 595; 612). Из всего этого можно сделать вывод, что Демокрит, который несколько лет провел в Афинах, был идеологом демократического полиса типа Перикловых Афин и, видимо, сторонником Афинского государства, хотя и не безусловным.

Имеющиеся фрагменты сохранили некоторые законодательные предложения и советы Демокрита. Он требовал изменить существующий порядок замещения выборных лиц, чтобы оградить справедливого правителя от мести лиц, им наказанных. Он осуждал лесть и угодничество перед власть имущими и сформулировал ряд моральных постулатов по отношению к избираемым народом и облеченным властью людям (см. там же, 611—619). Мы уже видели, что, несмотря на предпочтение, отдаваемое природе, Демокрит, как большинство греческих мыслителей классического периода, признавал закон полиса. Однако можно предположить, что, делая акцент на значении совести в морали, он мечтал об обществе, в котором принудительные законы стали бы излишними; их заменят законы морали. А поэтому «тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение». Это, по Демокриту, соответствует человеческой психологии, ибо «тот, кто воздерживается от несправедливости, только подчиняясь закону, будет, вероятно, грешить втайне» (там же, 607). Что касается религиозного страха, как залога морали и справедливости, то Демокрит (в отличие от софиста — олигарха Крития, считавшего религию средством воздействия на людей) в него не верил. «Дурные люди дают клятвы богам,— как он остроумно заметил, — только когда они находятся в безвыходном положении. Когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают» (там же, 791).

Чувство долга и совесть можно выработать в людях, считал Демокрит, в процессе воспитания, в котором «учение выявляет природу», а «природные способности, упражнение и время» служат образованию человека (см. 13, 682 и сл.). И поистине современно звучит изречение Демокрита о воспитательной роли труда: «Без привычки к труду дети не обучатся ни письму, ни музыке, ни гимнастике, ни, наконец, тому, что в наибольшей степени составляет добродетель — способности стыдиться; ибо в этих занятиях обычно к человеку приходит стыдливость» (там же, 692).

Но за какие же законы, за какие социальные порядки ратовал Демокрит? Судя по имеющимся изречениям, он стоял в основном еще на почве классической, полисной, причем демократической, организации, предполагавшей экономическую, социальную и политическую солидарность полноправных членов гражданского коллектива. Идеализируя полис, Демокрит высказал замечательные слова о силе и значении человеческого коллектива: «...государство, идущее по верному пути, — величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет» (там же, 595). Поэтому он неоднократно и решительно высказывался против жестокости, нечестности и стяжательства богачей, против их скупости и ненасытного стремления к деньгам, против богатства вообще (см. там же, 626—632; 637—643а), он сочувствовал тяжелой доли бедняков (см. там же, 657; 678). Однако Демокрит не ратует за преобразование общества. Его призывы к скромности и умеренности, обращенные к беднякам (см. там же, 651—657а), могли сыграть и самую реакционную роль как проповедь терпения и классового мира. И все же социальная философия Демокрита не лицемерна, в отличие от христианской и буржуазной.