Уделяйте особое внимание тем моментам, когда вы чувствуете в своем теле то, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Пытаться играть на фортепиано, водить машину или кататься на велосипеде – это одинаковое, но в то же время отличное от самой игры, вождения машины или катания на велосипеде. Как только эти виды деятельности материального мира возжеланны и изучены, наступает время, когда позволение – это то, что вы делаете. Самое главное на данном этапе – осознать изменение в вашем теле между попыткой и позволением и затем познать не требующее усилий ощущение последнего. Это также приведет к постижению скрытой тайны и тех десяти тысяч вещей, которые являются видимым феноменом нашего мира.

Десять тысяч вещей, к которым отсылает нас Лао-Цзы, представляют собой категоризированные, классифицированные, научно-названные объекты на земле, помогающие нам общаться и определять то, о чем мы говорим и думаем. Все же, несмотря на все наши технологические оценки и научные категоризации, на самом деле мы никогда не сможем создать человеческий глаз, или, например, печень, или даже пшеничное зерно. Каждая из этих вещей наряду с оставшейся частью, которая находится в согласии с известным, или имеющим имя, миром, появляется из тайны, вечного Дао. Так же как мир не составлен только из его названных частей, так и мы не являемся чем-то состоящим исключительно из кожи, костей и потоков флюидов. Мы также являемся вечным Дао, незаметно побуждающим наши языки говорить, уши слышать, а глаза видеть и переживать тайну. Сознательное позволение этой безымянной тайны и есть, в конечном итоге, способ познания Дао.

Означает ли это, что мы направляем себя на небезопасный путь? Конечно же, нет. Означает ли это доверие тайне в тот момент, когда вас грабят или плохо обращаются с вами? Вероятно, нет. Означает ли это больше никогда не пытаться изменить положение вещей? Нет. Это означает развивать практику быть в тайне и позволять ей беспрепятственно протекать через нас. Это означает принять парадокс: находиться в мире форм и в то же самое время позволять тайне расцветать.

Практикуйте Дао; найдите свой собственный путь жить в тайне. Как говорит Лао-Цзы в первой главе своей книги: «И сама тайна – дверь к пониманию всего».

Вот мой совет о применении этой мудрости в ежедневной практике человека, живущего в ХХI веке.

Позвольте миру расцветать, не пытаясь каждый раз постичь все в нем. Позвольте отношениям просто быть, например, потому что все будет приведено в Божественный порядок. Отбросьте все попытки заставить кого-либо или что-либо работать – просто позволяйте. Не утруждайте себя понять своих приятелей, детей, родителей, начальство или кого-либо еще, потому что Дао работает во всех направлениях. Когда ваши ожидания не оправдываются, практикуйте допущение, что это и есть тот путь. Расслабьтесь, освободитесь, позвольте и осознайте, что некоторые из ваших желаний – это то, что вы думаете по поводу того, каким мир должен быть, а не о том, что происходит в настоящий момент. Станьте проницательным наблюдателем… критикуйте меньше, слушайте больше. Откройте свой разум навстречу пленительной тайне и неизвестности, которые мы все сможем пережить.

Процесс присваивания ярлыков – это то, чему нас учили еще в школе. Мы упорно учились для того, чтобы быть способными правильно определять предметы, потому что все стремились к тому, что называем «высокими оценками». Многие образовательные учреждения настойчиво требовали отождествления всего, приводя к навешиванию определенных ярлыков, по которым нас различали как выпускников с различными специализациями. Все же мы знаем, и без других, что не существует ни званий, ни степеней, ни ярлыков, в действительности отличающих нас друг от друга. Подобно этому не существует слова вода, как и слов agua, Wasser или Н₂О, – нет ничего во вселенной, что бы так называлось. Несмотря на наши бесконечные категоризации, каждое животное, цветок, минерал и человек никогда не могут быть по-настоящему описаны. Точно так же Дао говорит нам, что «имя, которое может быть названо, не есть вечное имя». Мы должны наслаждаться великолепием того, что можем увидеть и почувствовать, вместо того, чтобы бесконечно запоминать и категоризировать.

Сегодня обращайте внимание на примеры своего раздражения или недовольства по отношению к другим людям или обстоятельствам. Решите следовать Дао (или Пути) в эти самые моменты, обращаясь внутрь для того, чтобы посмотреть, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Позвольте парадоксу желания разделаться с раздражением, позвольте ему быть тем, чем он есть. Загляните внутрь и поищите его в своих мыслях и позвольте себе почувствовать его, где бы он ни находился в вашем теле.

Сосредоточьте свое внимание на том, чтобы открыть свой разум, позволяя вседозволенности поддержать тайну внутри вас. Обратите внимание, как проявляются ваши чувства: возможно, обволакивая ваш желудок, или придавая твердость вашим косточкам, или заставляя биться ваше сердце. Что бы это ни было, позвольте этому быть как загадочному посланию внутри вас и попробуйте прислушаться. Обратите внимание, как придет желание исчезнуть этому чувству, и с жалостью понаблюдайте за этим. Примите, что бы ни пришло. Встречайтесь с тайной внутри, не давая ей имени, не пытаясь объяснить ее или оградиться. Сначала это сделать трудно, и лишь вы лично способны идентифицировать подобные ощущения. Только вы одни можете подготовить в себе самих почву для познания существующей тайны.

Концепция прекрасного чего-либо или кого-либо находится в системе мнений, которая способствует дуализму и критике. Такой способ мышления является общераспространенным и преобладающим среди представителей нашей культуры. Я советую вам исследовать концепцию парадоксального единства во втором стихе «Дао Дэ Цзин». Путем изменения своих мыслей вы сможете изменить свою жизнь и по-настоящему жить блаженством гармонии.

Замечали ли вы когда-нибудь, что понятие о красоте зависит от чего-то отождествляемого с уродством? Следовательно, мысль о красоте продуцирует мысль об уродстве, и наоборот. Только подумайте, как многое в этой «системе дуализма мнений» основано на противоположностях – человек не считается высоким, до тех пор пока не существует понятия низкого человека. Сама идея жизни не может существовать без идеи смерти. День противоположен ночи, а мужское начало – женскому.