Постигая себя, помогая другим и направляясь с помощью безграничной части самого себя, вы сможете обрести такой образ действий, который поможет сделать полным ваше видение через «прародителя» Дао. В конечном счете вы разовьете в себе абсолютное знание того, что в какой бы помощи и поддержке вы бы ни нуждались – она всегда будем с вами, именно в данном месте и в данное время – перед вами, позади вас, над и под вами. Он пуст, но все же дает много. Именно так, поскольку Лао-Цзы напоминает вам: «Дао пуст, но неисчерпаем. Глубочайший, он прародитель всего!»

Осознание вездесущности Дао означает, что мысли о недостатке или нехватке чего-либо перестают быть главными. Такие мнения, как «Этого со мной не случится», или «Это не моя судьба», или же «Мне всегда везет», перестают поддерживать. Вместо этого вы начинаете ожидать, что все ваши мечты не просто где-то на полдороге к вам, но уже здесь! Этот новый автопортрет, основанный на всеобщем присутствии Дао, направляет вас на путь вдохновенной жизни, то есть жизни духовной или бесконечного соприкосновения с Дао. Когда вы живете без ограничений, наградой за это служит чувство умиротворенного счастья, поскольку вы точно знаете, что все в порядке.

Мне кажется, это именно то, что могут означать слова Лао-Цзы для нашего современного мира:

Если вам кажется, что вам не хватает преуспевания, то это есть сигнал к тому, чтобы задуматься с точки зрения неисчерпаемого Источника – Дао. Как и все на нашей планете, запас денег также имеет свои пределы. Знайте это и соединитесь с неисчерпаемым запасом. Для начала сделайте это в своих мыслях, говоря себе: «Все, в чем я нуждаюсь, здесь, рядом». Мысли об успехе и процветании являются энергетическими инструкциями для доступа к безграничному, поэтому действия незамедлительно последуют за ними.

Используйте этот подход для решения всех своих проблем, при этом обязательно оставаясь в гармонии с Дао, поскольку существует всеобъемлющий источник благосостояния и для партнера. Вместо того чтобы растрачивать свою энергию в болезнях или неудачах, оставайтесь с Дао. Будьте с тем, что никогда не может истощиться. Будьте с тем, что есть прародитель всех вещей, созидательный Источник всего на земле. Он будет работать на вас, будет с вами, по мере того как он будет в ваших мыслях, затем в ваших чувствах и, наконец, в ваших поступках.

Когда признанная как знак перемен проблема мимолетна – это всего лишь часть нашего постоянно изменяющегося мира. Если вы рассматриваете свою жизнь с правильного угла неограниченного наблюдателя, тогда заботы и беспокойства, тревоги и страхи, напряжение и борьба перемешиваются, растворяясь в бесконечной и вечной массе. С этой «вечной» точки зрения картина, представляющая, насколько важны проблемы и заботы, тяготящие вас в данный момент времени, будет существовать сотни, тысячи, миллионы и несчетное количество лет. Помните, что, как и безграничное Дао, от которого вы берете начало, является частью вечной реальности.

Перестройте свои мысли так, чтобы практиковать мышление согласно с Дао. С помощью вечного Дао все острые углы жизни разглаживаются, все даже самые запутанные узлы развязываются, а пыль оседает. Попробуйте!

Возьмите проблему, которая мучает вас сегодня (любую), и вместо вербального реагирования просто храните молчание и прислушивайтесь к вашим мыслям. Например, где-то в общественном месте или на деловой встрече выберите тактику поиска пустоты в тишине для того, чтобы осознавать свою безграничность. Попросите ее (безграничность) дать вам знать о том, когда нужно отреагировать. Если вы находите свое внутреннее «я» истолковывающим, оценивающим или критикующим, затем просто наблюдайте это, не пытаясь критиковать или менять это. И вы поймете, что в нашей жизни существует много моментов и ситуаций, в которых для получения чувства умиротворения и счастья достаточно лишь не реагировать… просто для того, чтобы быть в безграничности, скрытой, но существующей.

Вы, возможно, захотите сделать копию совета моего учителя Низаргадатта Махараджи и повесить его на видное место с тем, чтобы у вас была возможность читать его ежедневно:

И пока вы живы, стремитесь к любви и будьте ближе к ней настолько, насколько сможете.

Дао не избирателен! Он так же справедлив, как небеса и земля. Дао есть Источник всего, великий невидимый запас. Он не показывает предпочтения, даря больше энергии одним и отнимая у других. Более того, такие основные и жизненно важные для нашей планеты компоненты, как воздух, солнечный свет, атмосфера, дождь, даруются всем без исключения. Выбирая путь гармонизации нашего духовного и физического сознания с помощью этого необычайного свойства Дао, мы сможем осознать нашу истинную сущность. Истинная сущность – это беспристрастная сторона нашей мудрости, которая живет в гармонии с Дао. Эта сторона не рассматривает жизнь в одной форме как более заслуживающую, чем другие, и отвергает фаворитов. Или, как утверждает Лао-Цзы: «Мудрец беспристрастен, потому и относится к людям, как к соломенным псам».

Лао-Цзы использует этот термин для описания того, как Дао (так же как и совершенномудрые) относится с десятью тысячами вещей, которые составляют видимый мир. В своем переводе книги «Дао Дэ Цзин» Стефан Митчелл поясняет, что «соломенные псы» являлись ритуальными объектами, чтившимися перед церемонией, но позже брошенными и затоптанными. Другими словами, даосизм уважает и почитает справедливость, которая почитается, а затем реализуется, как приливы и отливы. Со справедливым осознанием (пониманием) мудрость искренне (неподдельно) видит священность внутри всех соломенных псов в этой церемонии, которую мы называем жизнью.

Пятый стих призывает нас познать этот беспристрастный Источник и в качестве награды насладиться парадоксальной природой Дао. Чем в более тесном контакте мы находимся с энергией Дао и чем больше живем с точки зрения его всесозидательности, тем ближе и доступнее он будет для нас. Его невозможно израсходовать – чем больше мы берем, тем больше получаем. Если мы попытаемся взять его впрок, то столкнемся с нехваткой самих себя, вместе с тем потеряем даже маленькую надежду понимания. Дао и его неиссякаемые силы парадоксальным образом исчезают, когда мы пытаемся заградить доступ для кого-либо к его беспристрастной природе.