Дьявольский принцип в первую очередь проявляется в разделении, поэтому "древо добра и зла", которое посадил Бог, – это дьявольское древо с его привлекательными плодами и, конечно же, с самим дьяволом в ветвях. Странные вкусы у этого Бога! Принять добро и зло – это не значит согласиться с дьявольским принципом разделения, это значит осознать их единство. Эти слова имеют истинное значение только для людей, осознающих гармонию мира. Ум не может видеть этой гармонии, потому что он является инструментом эго, которое можно назвать "хроническим параноиком". То, что люди называют противоречиями, на самом деле только способ, при помощи которого можно прийти к нужному результату. Говоря о том, что Бог вездесущ, мы забываем о том, что Он разумен. Если Он в каждом существе и в каждом его действии, то, следовательно, Он делает то, что Ему необходимо. Бог сознателен в каждом атоме материи, в каждой точке пространства, и противоречия, порождающие страдания, в действительности не являются противоречиями. Причина в узости нашего сознания и незнании божественной цели. Тут уместно будет провести аналогию с действиями человека, работающего на своем огороде. Если мы очень близоруки, то мы будем видеть только то, что хозяин огорода вырывает растения, причиняя им боль и страдания и обрекая их на безнадежность. Если мы не страдаем близорукостью, то увидим, что человек выпалывает сорняки, чтобы дать возможность расти культурным растениям. В первом случае действия хозяина огорода мы можем рассматривать как бессмысленное зло, во втором – как необходимость. И еще мы осознаем, что владелец этого огорода в обоих случаях испытывает сострадание к тем растениям, которые он выпалывает. Растения испытывают страх и боль, когда их извлекают из земли, а затем подвергают кулинарной обработке. Но это тоже является необходимостью, так как без пищи невозможна жизнь живых существ. Вероятно, нам, людям, необходимо к вопросу "почему", который связан с причиной, добавить еще один вопрос – "для чего", который объясняет следствия, хотя и это не является выходом из положения, так как различные люди, в зависимости от степени близорукости своего сознания, будут по-разному отвечать на эти вопросы. Сорняк, который выпалывают, не знает, что он сорняк, и если он завидует тем растениям, которые остаются в земле, то делает это только потому, что не знает, что и они будут съедены. Разница только в том, что сорняки будут съедены скотом, а культурные растения – человеком. Но разве имеют значение условия, в которых к живому существу приходит смерть? В это время имеет значение только сам факт смерти.

Все в мире для чего-то существует, и когда цель существования достигнута, все умирает. Не умирает только тот, кто знает, для чего все это существует. Истинная часть человеческого существа в связи с непригодностью тела для получения дальнейшего опыта, уходит из тела, оставляя его могильщикам, так и человек оставляет изношенную одежду, чтобы одеть новую. Он оставляет и новую одежду, если она становится ему мала. Поэтому смерть всегда приходит своевременно, в каком бы возрасте это ни произошло. Мы в своем неведении принимаем одежду за человека и страдаем, когда эта одежда умирает. Конечно, Бог сострадает нашим переживаниям, потому что он в нас и в той части, которая умирает и в той, которая бессмертна. Он одновременно и тот, кто в неведении и тот, кто всеведущ. Неведение и всеведение – это Дьявол и Бог, но они всегда вместе, иначе Бог не был бы всеведущим. Отвергая дьявола, мы всегда отвергаем Бога, и неведение существует, потому что оно необходимо в Божественной игре. Другими словами, Бог сам стал неведением, чтобы сделать возможной свою игру. В этой игре Бог и судья, и жертва, он и добро и зло. И надо стать над разделением, выше добра и зла, и тогда станет ясным, что их существование имеет цель. Но, находясь на уровне разделения, которое принято в нашем материальном мире, всегда следует принимать позицию добра. Поэтому позиция приятия добра и зла - за их пределами. Человек, сознание которого выше добра и зла, может быть сознательным инструментом божественной воли как на той, так и на другой стороне. И это не будет для него злом, потому что он не захвачен ни тем, ни другим, и его действия ему не принадлежат.

Ожидание никогда не бывает адекватным тому будущему, которого мы ждем, и поэтому, когда это будущее становится реальностью, оно всегда чем-то нас не удовлетворяет. Это происходит потому, что в будущее мы всегда пытаемся проецировать изменённое "сегодня", которое постоянно меняется в зависимости от наших ожиданий. Кроме того, ожидаемое будущее имеет свойство проходить. Мы не должны говорить: "Солнце стой!" или: "Остановись мгновенье!" поток времени нас неумолимо понесет дальше. Поэтому и наши радости, наше счастье и наши печали, тревоги – все проходит. И жизнь проходит тоже. Будущее человека уже ждет его на линии времени, но человек обычно ожидает другого будущего, которого нет на его линии времени. Это, другое будущее, только одна из возможностей, которая находится в другом времени, нам не принадлежащем. Когда вы узнаете, что кто-то выиграл в лотерею, или же кому-то выпала удача в казино, то не спешите тут же покупать лотерейный билет или нести свои деньги в игорный дом, надеясь на удачу, - скорее всего у вас все будет иначе. Тому счастливцу повезло, потому что приятное для него событие уже ждало его на линии времени в его будущем. Мы можем планировать для себя возможное будущее, но не следует подгонять результаты этого плана по мере его поэтапной реализации. Нам следует в самом начале согласиться с тем, что будущее будет несколько отличаться от ожидаемого, и в этом случае работа всегда выполняется быстрее и эффективнее.

Невозможно рассматривать ритуалы отдельно от символов, потому что символы – это "кирпичи" ритуалов. Но если символы связывают человека с определенными идеями, то ритуалы формируют намерение связи с определенными силами. К ритуалам следует относить не только религиозные, но и любые другие действия, которые совершает человек, чтобы достичь взаимодействия с определенными силами - например, читает соответствующую литературу, делает определенные упражнения, медитирует и др. Могут существовать ритуальные места, предметы, строения, ритуальное время, ритуальная освещенность, цвет, мелодии, позы, молитвы, мантры, заговоры, заклинания и др. И все это делается ради того, чтобы построить мост между человеком и теми силами, к которым он стремится, имея определенную цель. Во второй книге Торы (Пятикнижие Моисеево) приводится прекрасный пример устройства ритуальных объектов и ритуальных действий, которые дал Моисею Яхве. Ритуальные действия, с использованием различных ритуальных объектов, начиная от храмов и кончая внутренними их принадлежностями, в том числе и одеждами священнослужителей, – все это является своеобразным языком общения с силами запредельных миров. Это мы находим в системах толтеков, шаманизме, различного рода колдовства, в системах фэн-шуй, Симорон и, конечно же, в различных религиях. Когда человек использует различные ритуалы, то он не знает, с какими силами этим самым он вступает во взаимодействие. Они могут ему назвать себя богом, ангелом, учителем, помощником и еще кем угодно, но это почти всегда будет далеко от правды. Человек знает только то, ради чего он вступает с ними в сотрудничество. И, конечно же, они могут помочь ему, но совсем не безвозмездно. Так человек постепенно по своей сути становится выразителем этих сил на земле. В этом случае ни о какой свободе его воли говорить не приходится.

Символы – это элементы мозаики бесконечной картины знаний. Современный человек способен воспринимать только незначительную часть этой картины. Ум человека так устроен, что на основании воспринятой части пытается утверждать, что и вся остальная картина выглядит так же, как эта часть. Ограниченность ума приводит к тому, что люди вынуждены оставаться в состоянии заблуждения и экстраполировать узкую полосу осознанной реальности на всю бесконечную Вселенную. Человек почти всегда не осознает, что за внешними символами скрыта реальность, отраженная в объектах материального мира. Все, что человеку удается воспринимать при помощи своих органов чувств, есть отражение не воспринимаемой нами реальности. Весь видимый нами мир – только отражение действительности, которая существовала всегда.