Становятся ненужными ему.
[Ответим, что] это неверно и не имеет отношения [к Пути].
77
Ведь иногда то, что обычно считается неблаготворным,
Учёными (пандитами) [оценивается] как благотворное.
Правило и исключение из него
Признаются во всех науках (шастрах).
78
Как можно, будучи в здравом уме, осуждать
Великую колесницу, в которой утверждается,
Что все следствия совершённых ранее поступков,
Вызванных состраданием, очищают [Путь] знания?
79
Ныне Великая колесница порицается невеждами,
Врагами себе и другим из-за их умственной слепоты.
Ибо они растерялись пред [её]
Необычайным великодушием и необычайной глубиной.
80
Великая колесница состоит в [совершенствовании]
Даяния, нравственности, терпимости, решимости,
Сосредоточенного созерцания, проникновенной Мудрости* и сострадания.
Разве можно из-за этого плохо отзываться о ней?
81
Благодаря [совершенствованию] даяния и нравственности — польза другим.
Благодаря [совершенствованию] терпимости и решимости — польза самому себе.
[Совершенствование] созерцания и проникновенной Мудрости [применяется]
Ради освобождения. Таково собрание целей Великой колесницы.
82
Если говорить вкратце, то Учение, провозглашённое Просветлённым,
Призвано было содействовать благу других, своему и освобождению.
Эти цели суть сердцевина шести совершенствований,
Поэтому то, что сказано [в сутрах Махаяны], является буддийским*.
83
Указанный буддами Великий путь Просветления
Заключается в [накоплениях] добродетели и знания*.
Эта Великая колесница не удовлетворяет
Только духовно слепых и невежественных.
84
В Великой колеснице сказано, что Победителю
Свойственно быть непостижимым*,
Поскольку свойство непостижимости напоминает чистое небо.
Следовательно, так и должно представлять величие Просветлённого**.
85
Его нравственность, например, была выше понимания
Даже благородного Щарадватипутры (Щарипутры)*.
Почему же тогда не признать,
Что величие Просветлённого непостижимо?
86
Согласно Великой колеснице, пустотность есть невозникновение*,
Согласно же другим [из Малой колесницы], она есть исчезновение**.
Почему же не усматриваете [вы] одинаковости
Исчезновения и невозникновения на уровне высшей истины?
87
Пустотность и величие Просветлённого на уровне рассудочного знания*
Следует рассматривать точно так же [одинаково непостижимо].
Почему же мудрецы никак не могут соединить
Высказывания Великой колесницы и остальных [школ Малой колесницы]?
88
Иносказательные проповеди Истинносущего (Будды)
Понять нелегко именно потому, что в них говорится
Как об одной колеснице, так и о трёх колесницах*.
Взирая же беспристрастно**, ты убережёшь себя [от лжепонимания].
89
Ибо, взирая беспристрастно, не совершишь проступка.
Зло проистекает от ненависти. Откуда же берётся благо*?
Тем, кто любит собственное Я,
Не следует испытывать ненависти к Великой колеснице.
90
Следуя в Колеснице слушающих*, невозможно
Ни произносить обеты-молитвы** просветлённых существ***,
Ни быть преданным их практикам****.
Поэтому что же такое это просветлённое существо?*****
91
[Действительно, для слушающих] будды не давали
Наставлений относительно Просветления бодхисаттвы*.
Разве есть кто-нибудь другой,
Более авторитетный в этом, чем великолепный Победитель?
92
И разве можно обрести высший буддийский плод,
Следуя Путём, обычным для слушателей,
В котором собраны лишь наставления о значении
Благородных истин* и о навыках, способствующих Просветлению?**
93
В сутре* [Хинаяны] нет ни слова о содержании**
Практики духовного совершенствования [бодхисаттв]***,
Но об этом говорится в [текстах] Великой колесницы
И, следовательно, должно быть принято мудрыми [за Слово Будды].
94
Как учитель грамматики
Заставляет запоминать азбуку*,
Точно так же Просветлённый наставлял последователей
В Законоучении соответственно их способностям**.
95
Одним Он проповедовал Учение о том,
Как им освободиться от тяжких проступков*,
Другим — о значении приобретения [ими] добродетели**,
Третьим — об опоре на двойственность***.
96
Отдельным [же лицам Он проповедовал Учение],
Не опиравшееся на двойственность, таинственное и внушающее страх*.
Единицам [же — Учение], сердцевиной** которого являются
Пустота и сострадание, а применением — Просветление.
97
Устранить внутреннее сопротивление в отношении
Великой колесницы и обрести высшую ясность духа
Ради достижения подлинного Просветления —
Вот задача для мудрых.
98
Наивысшее Просветление, которое сродни [совокупности]
Всех наслаждений, достигается ясностью духа*,
[Проникшегося истинами] Великой колесницы,
А также образом деятельности, провозглашённым в ней.
99
Сказано ведь, что [совершенствование] даяния, нравственности,
Терпимости и правдивости есть в первую очередь
Закон для домохозяина. Его сущность — сострадание.
Он должен стойко выполняться тобой ради самого себя.
100
Если же тебе из-за противоречивости мирского бытия
Царствовать в соответствии с Законом трудно,
То тогда во славу Законоучения овладей
Другим достойным знанием, став монахом.
ТАКОВА ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА «ДРАГОЦЕННЫХ СТРОФ», НАЗВАННАЯ «НАСТАВЛЕНИЕ В ЦАРСКОМ ОБРАЗЕ ДЕЙСТВИЙ)
ГЛАВА ПЯТАЯ.
НАСТАВЛЕНИЕ В ПРАКТИКАХ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДЛЯ СУЩЕСТВ, СТРЕМЯЩИХСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ (БОДХИСАТТВ)
1
Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала
[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**.
Затем [следует укрепиться] в правилах Устава*** соответственно Винае****
И многим другим текстам*****, устанавливающим их значение.
2
Кроме того, необходимо устранить недостатки,
Которые называются второстепенными.
С усердием выслушай о них,
Ниже упоминаются пятьдесят семь*.
3
Гнев (1) есть озлобление ума,
Недружественность (2) — это пристрастие [гневаться]*,
Скрытность (3) является утаиванием зла,
А злокозненность (4) — это привязанность к злу**.
4
Обольщение (5) есть обман,
Надувательство (6) — это деятельность ума, дабы исказить правду.
Ревность (7) является страданием, причинённым достоинствами другого,
Жадность (8) — это боязнь даяния*.
5
Бесстыдство (9) и нескромность (10) состоят
В отсутствии стыда перед собой и другими.
Упрямство (11) приобретается отсутствием уважения,
А горячность в гневе (12) — это нестойкость и вспыльчивость*.
6
Самодовольство (13) есть надменность,
Безнравственность (14) — это равнодушие к добродетелям*.
Высокомерие** (15) бывает семи видов,
Я его излагаю соответственно этим видам.
7
Обычно высокомерный думает о себе либо что он хуже,
Чем просто плохой, либо что он более равный,чем просто равный [другим],
Или высокомерный полагает, что его собственное Я
Лучше, чем плохое [у других] или чем среднее [у них].
8
Если тот, кто явно низок, воображает о себе,
Что его собственное Я равно Я одарённых [людей],
То это уже сверхвысокомерие. Но если такой
Ещё и воображает, что он одарённее одарённых,
9
То тогда он надменно сверхвысокомерен.
Такой подобен подпрыгивающему на вершине горы
Или воспалённому прыщу,
Появившемуся сверху опухоли.
