К 1890 г. относится зарождение религиозно-мистического движения в одном из беднейших резидентств Явы — Рембанге. Крестьянин Самин выступил там с эгалитаристской «религией пророка Адама». Он проповедовал повсеместное возвращение к коммуналистской собственности, уравнительному распределению жизненных благ, призывал не* подчиняться носителям буржуазной собственности — голландцам. Скоро движение приобрело массовый характер. Хотя Самин призывал к ненасильственным методам сопротивления, колонизаторы были крайне встревожены отказом саминитов платить налоги, нести барщинную повинность, их «посягательством» на леса и пустоши, отобранные аграрными законами 70-х гг. Активизация движения в 1905—1907 гг. привела к аресту Самина (1907) и ссылке его вместе с ближайшими помощниками, а также к расправе с теми саминитами, кто стремился придать движению боевой, радикальный характер. Тем не менее в 1914—1920 гг. выступление саминитов возродилось. Во главе его встал крестьянин Пак Карсиах и ученик Самина — Самат. Первый вскоре был схвачен и сослан. Самат же, апеллируя к мессианистским иллюзиям крестьян, призывал их к насильственным методам борьбы и изгнанию голландцев. Окончательно подавить это движение удалось лишь в 1920 г.

Несмотря на свою стихийность, локальный характер, мессианские или уравнительные иллюзии, все эти движения свидетельствовали о пробуждении к антиимпериалистической борьбе массы индонезийского крестьянства.

Присущая эпохе свободной конкуренции политика либералов характеризовалась бурной, зачастую хищнической экспансией частного капитала в экономику НИ при минимальном регулирующем вмешательстве государства. На рубеже веков она изжила себя. Наметился переход к так называемому «этическому курсу» колониальной политики. Хотя провозвестником «этической политики» был парламентарий фан Дедем, потребовавший уже в 1891 г. повышения жизненного уровня «туземцев», децентрализации управления и обособления бюджета колонии, манифестом этого курса принято считать нашумевшую статью видного юриста и общественного деятеля К. Т. фан Девентера «Долг чести» (1899). Автор требовал вернуть колонии «беззаконно изъятые из ее казны» после 1867 г.[118] 187 млн гульденов и обратить их на повышение благосостояния «бедствующих туземцев». Девентер убедительно показал, что своекорыстное и почти бесконтрольное хозяйничанье частных монополий в колонии, которому попустительствуют либералы, чревато во взрывоопасной атмосфере колонии либо революцией, либо отпадением НИ и поглощением ее более сильной державой. Рекомендовалось усилить государственное вмешательство в экономические, социальные и культурные дела колонии, осуществить ее вестернизацию. В предлагавшемся курсе прослеживаются имманентные капитализму требования: модернизация Индонезии, то есть создание современных инфраструктуры, коммуникаций, образования (особенно профессионально-технического), здравоохранения, кредита, систем ирригации, а также децентрализация и дебюрократизация управления экономикой страны. Наряду с этим «этический курс» отражал острое беспокойство метрополии конкретной социально-политической ситуацией — пауперизацией низов, участившимися аграрными волнениями. Он ратовал за смягчение опасно возросшей социальной напряженности, приобщение «туземной элиты» к «западным», в первую очередь голландским, культурным ценностям и даже создание «нового (читай — буржуазного) среднего класса» индонезийцев с целью расширить социальную базу колониального режима[119].

Политика культурной вестернизации предусматривала реализацию предложенной Снуком Хюргронье идеи «ассоциации культур Запада (читай: Голландии) и Востока» в интересах создания некой «ОстИндской цивилизации», якобы способной синтезировать лучшие черты обеих культур. Таким образом, предполагалось сформировать слой «коричневых голландцев», опору патерналистски опекающего их «просвещенного голландского колониализма». С другой стороны, считали «этики», воспитание приверженности культурным ценностям Запада поможет вывести индонезийцев из-под распространяющегося влияния политизированного ислама, которого, памятуя уроки Яванской и Ачехской войн, голландцы очень опасались. Политика ассоциации, считают индонезийские историки, есть не что иное, как идеология, используемая для оправдания колониальных отношений между голландцами и коренными жителями, индонезийцами, и для закрепления такого статус-кво.

Однако отношение разных фракций голландской буржуазии к перспективам повышения благосостояния народных масс НИ не было однозначным. Молодая промышленная буржуазия, торгово-предпринимательский слой, занятый экспортом в колонию товаров широкого потребления, разделяли взгляды «этиков» по ориентации. В самой НИ их поддерживали голландцы-блейферс, то есть колониальные предприниматели, лица свободных профессий и служащие, которые навсегда осели в Индонезии. Напротив, представители экстрактивных отраслей экономики (например, горнодобывающей промышленности), плантационного хозяйства, импортеры «колониальных товаров» в Нидерланды без энтузиазма относились к идее подъема стандарта жизни коренного населения, опасаясь вздорожания рабочей силы и увеличения издержек.

«Этическая политика», разумеется, была бы неосуществимой без объективных возможностей, открывшихся в начале XX в К этому времени резко поднялись цены на продукцию НИ и соответственно начался бум производства. С 1900 по 1914 г. выпуск готового сахара возрос вдвое — до 1,4 млн т, чая — в 5 раз, каучука — до 15 тыс. т (почти с 0), нефти — вчетверо, до 1,54 млн т. Приток средств к казну НИ увеличился вдвое; колония стала весьма доходной. Другой причиной ее «рентабельности» стало завершение покорения княжеств Индонезии и соответственно радикальное сокращение военных расходов.

В споре двух фракций капиталистов метрополии победила промышленная буржуазия. В 1901 г. к власти пришли «этики» — христианская партийная коалиция, враждовавшая с либералами. Она с небольшими перерывами правила почти два десятилетия. Именно она и взялась за реализацию «этической политики». В 1912 г. по ее настоянию были наконец официально разделены бюджеты метрополии и колонии.

Социально-экономические достижения «этического курса» оказались весьма скромными За 20 лет его реализации[120] метрополия выделила колонии лишь около 40 млн гульденов (21% от пресловутого «долга чести»), а позволила истратить на экономическое развитие не более 1/4 выделенного. Программа ирригации действительно реализовывалась (но вчетверо медленнее, чем планировалось), притом преимущественно в районах действия сахарных предприятий. Программа трансмиграции (планомерного переселения «избыточного» сельского населения Явы на Внешние острова) потерпела крах. Зато спонтанный отток полупролетарских элементов на табачные и другие плантации Северной Суматры усилился. Была развернута сеть «банков народного кредита», чтобы избавить население от ростовщиков — «чужеземных азиатов», дерущих с клиента по 15% месячных. Но число этих банков, ссужавших под 12—18% годовых, не превышало 89 к концу 20-х гг. Кроме того, были созданы кредитные кооперативы — 90 на всю огромную страну. Услугами тех и других пользовались преимущественно сельская верхушка и слабая индонезийская буржуазия. Ростовщики ни на йоту не сократили размах своих операций.

Некоторые сдвиги, хотя и скромные, произошли в сфере здравоохранения. Колониальным властям, частному капиталу была нужна здоровая рабочая сила. Осушались болота, чтобы одолеть лихорадку и малярию, строились больницы и аптеки для «туземцев». В 1902 г. было основано первое медицинское училище СТОФИА в Батавии. Населению делались прививки, в результате чего масштабы эпидемий сократились. Но и эти меры были развернуты преимущественно в районах европейского плантационного хозяйства. Один врач приходился на 400 тыс. жителей. Между 1900 и 1914 гг. на нужды здравоохранения отводилось ежегодно от 1,5 до 2,5% госбюджета колонии, тогда как на оборонные цели — от 20 до 25%. Смертность индонезийцев продолжала втрое превышать смертность среди европейцев.