Раздражение – это скрытая невыпущенная агрессия. По факту, это культурно оформленная для социума агрессия, гнев. Это своего рода лакмусовая бумажка того, что внутренний сосуд загрязнён. Хорошо бы понять причины агрессии и постараться что-то с этим сделать, чтобы агрессия перестала копиться внутри. А затем обязательно свой внутренний сосуд очистить от агрессии, то есть дать выход, но при этом сделать так, чтобы это было экологично для вас и всех живых существ. Очистить внутренний сосуд раз и навсегда невозможно, это нужно делать периодически. Но если убрать причины агрессии, то внутренний сосуд будет наполняться значительно медленнее.

Вопросы себе: Что у меня сейчас вызывает раздражение? В чем причины моего раздражения, какая моя потребность не закрыта (в отдыхе, безопасности, любви и так далее)? Что можно сделать с причинами раздражения, как их нейтрализовать? Что моё раздражение мне показывает? Как я могу это раздражение выпустить экологично для себя и других? Какие мои персональные способы работы с агрессией, что именно мне подходит? Что я могу сделать, чтобы раздражение не копилось вновь и вновь?

Послание: Что внутри, то и снаружи. Чем мы полны, тем и делимся. Когда человек полон раздражением, чем он делится с близкими и с миром? Верно! Раздражением. А того ли ты хочешь? Навряд ли. За раздражением стоит потребность, вот ее и важно понять, а потом найти способы удовлетворения этой потребности (опять же, экологичные способы). Пойми, раздражение – это не хорошо и не плохо, это всего лишь лакмусовая бумажка, тест на то, что у тебя внутри. Поблагодари своё раздражение за то, что оно указывает на неполадки во внутреннем мире, на твои неудовлетворённые базовые потребности. Подумай, что ты можешь сделать с причинами раздражения.

Печаль порой важна и нужна каждому человеку. Можешь ли ты сказать, что не нужны, например, осень и зима? Так и печаль, период спада иногда нужны каждому человеку для того, чтобы восстановиться, набраться сил, отдохнуть, а уже потом отправиться в новый путь. Но бывает печаль затяжная. Она происходит или от состояния жертвы и беспомощности (но этом в другой главе), или от того, что есть недоговоренности внутри. Эта глава как раз об этом.

Бывает так, что вроде в целом всё хорошо, но на Душе как-то некомфортно, печально, казалось бы, без причины. Это и есть та самая печаль. И она имеет глубинный смысл. Это показатель рассогласованности желаний Разума и Души. Они тянут человека в разные стороны, и человек в итоге не понимает, куда ему идти, слушать Разум или Душу. Ощущение, что приходится что-то выбирать и чем-то жертвовать, а выбирать и жертвовать не хочется. Тут важно увидеть, что на самом деле выбора никакого и нет. А что же тогда есть? Компромисс? Нет, от компромисса печаль никуда не денется, так как компромисс – это проигрыш для обеих сторон. А есть такое понятие, как синергия. Это когда 1 + 1 = 11. А при компромиссе 1 + 1 = 1. Вот такая занимательная арифметика.

Не нужно делать выбор в пользу Разума или в пользу Души. Важно найти точки соприкосновения, как удовлетворить обе потребности, чтобы было комфортно, и одной стороне, и другой стороне. Это самообман, что таких вариантов нет. Они есть, важно их увидеть.

Вопросы себе: Что меня сейчас печалит? Чего хочет сейчас моя Душа? А чего хочет мой Разум? А что, если выбирать на самом деле не нужно? Что я могу сделать, чтобы удовлетворить обе эти потребности? Где та самая синергия для меня?

Послание: Ты точно можешь понять, чего хочет Разум – это легко. Понять, чего хочет Душа, чуть сложнее, но этот навык отлично нарабатывается. Если поставить себе такую цель, то можно понять, чего хочет твоя Душа или с чем она не согласна. Важно не обесценивать ни желания Разума, ни желания Души. Тут не нужно выбирать. Выбора, на самом деле, нет. Подумай, как ты можешь соединить желания Разума и Души, что ты при этом можешь получить. Поблагодари печаль за то, что она тебе помогает увидеть те моменты, когда ты сворачиваешь и идешь не туда, когда ты забываешь или про Душу, или про Разум. Печаль – это как боль для тела, она помогает обратить внимание, когда что-то не так, но только не на физическом, а на ментальном или духовном уровнях.

Состояние жертвы – это ощущение бессилия, безнадежности, бесполезности, беспросветности. Но это состояние всегда только наш выбор. Вот это и важно осознать.

Это состояние очень комфортное для многих, так как появляется куча оправданий для того, чтобы ничего не делать, не брать на себя ответственность. Как часто вы говорите: «Я ничего не могу с этим сделать», «От меня это не зависит», «Всему виной обстоятельства, люди». Ощущение бессилия не дает нам развиваться и двигаться вперед. Или: «Да, я согласна, что мне нужно что-то делать, но…». Вот это «Да, но…» и не дает нам развиваться, это своего рода для нас разрешение и оправдание.

В состоянии бессилия и жертвы мы не слышим порывы и желания Души, а потому не идем своим путем, бывает так, что вообще никуда не идем, топчась на месте.

Вопросы себе: В чем сейчас в своей жизни я ощущаю бессилие? Где не вижу и не беру на себя ответственность, не принимаю решения? Считаю ли я себя жертвой обстоятельств? Чего хочет моя Душа, куда она меня зовет? В каких ситуация я сижу и жду когда меня спасут? Где мой ресурс и мои желания?

Послание: В состоянии жертвы нет энергии, более того, через это состояние и «сливается» энергия. Осознай это и возьми ситуацию в свои руки! В тебе много силы и ресурса, но это всё дается на конкретное дело. А если дела нет? То получается и силы не нужны. Не отказывайся от своей силы, не «сливай» её, пользуйся во благо себе и другим. Выбирай Путь Героя, а не состояние жертвы. Учись действовать не из жертвы и бессилия, а из силы и героизма, слыша Зов Души, принимая Вызов и ступая на Свой Путь.

Какое комфортное для многих состояние Спасателя. Можно сказать – почетное звание. Вот признать в себе состояние жертвы многие не желают, а Спасателя в себе признают многие, даже с некой гордостью заявляют: «О, да, я вечно всех спасаю». А чем тут гордиться? Давайте разберемся. Спасатель – это проявление гордыни (человек считает себя выше и лучше всех, только он может справиться с проблемой, другой же сам не справится). Более того, Спасатель ставит себя выше Бога (сил Вселенной), ведь он не доверяет им и берёт на себя слишком много. К тому же, Спасатель не признает в себе агрессию, но при этом не замечает как проявляет её вот таким «благим» способом, объявляя «священную войну» агрессорам. Спасатель не даёт расти, развиваться и почувствовать свою силу другим людям, то есть получается спасает во вред тем же, кого спасает. А зачастую спасает еще и в ущерб себе. Невозможно постоянно находиться только в роли Спасателя. Если уж попадаешь в этот треугольник, то роли начинают меняться, и вот человек кого-то спасал в ущерб себе, а потом уже обижается, что его помощь не так оценили (жертва), а следом начинает вымещать обиду и злость за это на том же, кого недавно спасал, или находит другую кандидатуру (то есть становится уже агрессором).

Вопросы себе: Кого я спасаю и зачем? Чего я на самом деле хочу? И как я могу это получить конструктивно и ресурсно? Как я могу это дать себе? Почему я не занимаюсь своей жизнью, зато занимаюсь жизнями других людей? От чего я бегу в спасательство? Кто в это время будет жить мою жизнь? Осознаю ли я проявление гордыни в те моменты, когда я выступаю Спасателем? Как я могу помогать людям, но при этом не выступать Спасателем? Где эта грань для меня?