Он является Садашивой, который обладает телом, составленным из пяти мантр, но не является Шивой.
Шуддхавидья представляет собой причину истинного познания. Между мировыми периодами имеются паузы покоя, в конце которых эволюция возобновляется. Бог помогает смесям проявить самих себя и поддерживает в целом направление их развития для достижения наивысшего добра душ, основанного на его красоте[24]. Он не берет что-либо от деятельностей душ, а помогает им в их дальнейших делах. Что же касается закона кармы, то он не является пределом независимости бога, так как подразумевается, что закон кармы бог использует[25].
Шайва сиддханта не поддерживает концепцию иллюзорности мира. Безначальная ансара обусловлена материей и душами, которые также вечны. Мир обладает серией моральных целей и не может рассматриваться в качестве простой ошибки или шутки. Бог вечно занят освобождением душ от уз материи. Непрекращающийся ритм мира с законом кармы, регулирующим его, продолжается с единственной целью вовлечения человека в высшую жизнь. "Шива желает, чтобы его все знали", говорит Мейкандар[26]. Стремление знать бога является не просто честолюбивым желанием души, но это желание всевышнего, выражение добра.
Грех представляет собой тройные узы, от которых мы должны освободиться. Мы должны освободиться от анавамы, или авидьи, или примесей, которые затемняют свет души, нейтрализуют карму, приводящую к возрождению, а также сбросить майю, которая является основой всех смесей. Бог помогает нам в наших усилиях. Метафизический абсолют, который не действует при посредстве удовольствий и страданий души, бесполезен. Но Шива исполнен милосердия и ожидает, что через ряд последующих эпох он будет осознан душой и завоюет любовь, полную поклонения. Личная связь привязывает душу к богу. Милосердие бога является дорогой к свободе. Она требует искренней веры в Шиву.
"Тем, кто не имеет высоких побуждений, он не дает никаких благодеяний, но тех, кто обладает высокими побуждениями, он удостаивает всем добром. Великий бог не знает никакого отвращения"[27].
Шиваитский святой стремится видеть бога. Маниктвасагар поет:
"Совсем сбрасывать оковы этого грешного тела; вступать в жилище Шивы;
Видеть чудесный свет, дающий радость этим глазам.
О бесконечный несравненный!
Собрание твоих святых.
О отец, смотри, душа твоего слуги истомлена"[28].
Сознание греха сильно переживается, и некоторые святые произносят в плаче, что их грехи лишают их общения с богом[29]. Набожность шиваитов более истинна и мужественна, чем та, которая имеется у вишнуистов.
"Тирувасагам"[30] описывает в чудесных гимнах освобождение души от оков невежества и страсти и движение ее к свободе света и любви, описывает ее первое пробуждение, ее веселье и экзальтацию, своенравность и уныние, борьбу и волнение, мир и радость единения. В интуиции бога различение познающего, познания и познанного, говорят, исчезает[31]. Во всяком случае, в ранней форме шиваизма существовал дух терпимости.
"Какой бы ни был бог вашей веры, точно так же, как если бы он был Шивой, он появится. Он, кто стоит над всем этим, поймет вашу истинную веру и проявит к вам милосердие"[32].
Гуру, или учитель, принимает важное участие в деле освобождения. Истинный гуру тот, кто участвует в конечном рождении души, и говорят, что сам Шива живет в гуру, глядя любовно на ученика глазами гуру[33]. Нет никаких воплощений Шивы, хотя он появляется обычно, чтобы подвергнуть испытанию бхакти верующих или привести их к истине.
Но Шива не рожден, у него нет также никакого жизненного человеческого пути. Настойчиво утверждаются этические добродетели. Сиддхияр говорит: "Нет никакой любви к богу у тех, у кого нет никакой любви ко всему человечеству"[34]. Хотя закон кармы нерушим, выбор души не ограничен. Бог всегда готов помочь усилиям человека. Карма и джняна совместно доставляют освобождение[35]. Ограничения касты теряют свою суровость во всяком истинном теизме. Хотя Маниктвасагар не занимает позиции, открыто направленной против кастовых правил, позднейшие шиваты Паттанатху Пиллаи, Капилар и поэт телугу Вамана критикуют кастовые ограничения. Тирамулар считает, что была только одна каста, точно так же как имелся лишь один бог[36]. Реформистское движение Басавы (середина XII столетия) характеризовалось его выступлением против верховенства брахманов, хотя и сам Басава был брахманом[37].
Эта секта не придерживалась гипотезы перевоплощения. Говорили, что после разрушения души индивид становится Шивой[38], то есть достигает совершенства, сходного с его совершенством, хотя пятью функциями творения и т, д. обладает только бог[39].
Так как душа никоим образом не загрязнена и не затемнена в боге, свет бога сияет через нее. Освобождение – это не становление в качестве чего-то одинакового с богом, а наслаждение присутствием всевышнего. Мейкандар говорит:
"Гибнет ли душа, становясь единой с Шивой, если она не является каким-либо вечным существом, ассоциируемым с богом? Если она не разрушается, а остается неразложимой сущностью, то не может быть никакого единения с богом. Но смеси прекратят воздействие на душу, и тогда душа, как соединение соли с водой, становится единой с Шивой, как его слуга, и будет существовать в его ногах как одинаковая с ним"[40]. "В удалении от греха душа достигает состояния самого Шивы"[41].
Свободные души могут существовать при условии как воплощения, так и невоплощения[42]. Одни шиваиты верят, что в освобождении само тело озаряется светом Шивы; другие думают, что души приобретают какие-то чудодейственные силы. Перед тем как достигнуть единения с всевышним, души должны пожать плоды своих поступков. Дживанмукта, хотя он и имеет тело, по чувству и способности одинаков со всевышним. Он не занимается делами, которые ведут к дальнейшим воплощениям. Он заполнен присутствием бога[43]. Он продолжает оставаться воплощенным до тех пор, пока его последняя карма не исчерпает себя, и поступки во время перерывов исчезают в милосердии божием[44]. Все свободно совершаемые поступки в своих пределах обязаны побуждению бога[45].
IV. СИСТЕМА ПРАТЬЯБХИДЖНЯ
Хотя агамы также были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму
Говорят, что Васугупта (IX столетие н.э.) нашел "Шива-сутру" и преподавал ее Каллате. "Спанда-карика", сочиненная Васугуптой или Каллатой, "Шивадришти" Самананды (900-е годы н. э), "Пратьябхиджня-сутра" Утпалы (900-е годы н.э.), "Парамартхасара" и "Пратьябхиджнявимаршини" Абхинавагупты, "Тантралока" "Шивасутравимаршини" и "Спандасандоха" Кшемараджи являются некоторыми наиболее важными работами этой школы. Они считали шиваитские работы Агамы и Сиддханту авторитетными и обновляли их в духе адвайты Шанкары. Эти работы, которые показывают различия мнений и говорят о том, что они представляют три различных рода монистического идеализма, получили общее название "Трика"[46].
