Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Лариса Шеховцова

Новая парадигма человека в свете православной психологии

© Л. Ф. Шеховцова, 2022

© Издательство Санкт-Петербургской Духовной Академии, 2022

Введение

Наша книга – о человеке. Целостном человеке.

Сегодня человек «растаскан» по разным научным «ведомствам»: им занимается биология, медицина, психология, социология, философия, богословие, религия, а также искусство и культура.

В каждой из этих наук накоплен огромный массив знаний о человеке, но нет науки, интегрирующей все знание о человеке в систему человекознания, хотя это является актуальной проблемой и для теории, и особенно для практики.

Позитивистская наука, владея огромным эмпирическим знанием о человеке и не обладая теоретическим целостным его видением, признает тайну человека.

Кроме психологии, в которой накопилось достаточное количество необъяснимых в рамках материалистической позитивистской науки фактов, современная физика и космология с возникновением теории относительности и квантовой механики тоже никак не могут вписать накопленную фактологию в позитивистскую картину мира. Современные физики и философы сомневаются даже в наличии материи – фундаментального понятия всей позитивистской науки. Материя была дематериализована, и не просто как понятие философской реальности, но теперь и как идея современной физики: для очевидности наличия материи не осталось никакой научной основы, полагают они.

Если в рамках позитивистской Картины мира нельзя объяснить добытые наукой эмпирические факты, то, может быть, надо попытаться объяснить их в другой Картине мира?

Во всех религиях мира есть представления об устройстве мира и учение о человеке.

В философии и богословии выражалась многократно идея единства мира и человека, а также триединства бытия: Бог – человек – космос. Человек есть микрокосм, а по Григорию Богослову, человек – великий мир, а космос – малый.

Бог, Творец, обладая Высшим Разумом и Вечным-Бытием, Который всегда Был и всегда Будет, сотворил этот мир, космос не из Себя, Своего Бытия, «ткани Вечности», а из ничего. Кроме Бытия Бога, никакого бытия, ничего не было до момента творения. Момент творения – начало мира: возникновение пространства и времени.

Богословская мысль утверждает, что земной мир – символ Горнего. Принцип подобия, изоморфизма – это принцип устроения тварного бытия.

Христианские богословы говорят: земной мир создан для человека, он есть колыбель для его возрастания. Ученые говорят об антропном принципе. Могла ли бессознательная материя так эволюционировать, чтобы быть «подогнанной» под человека? Или опять Господин Случай?

В христианском богословии учение о человеке представлено христианской антропологией. Господь Бог, создавший тварный мир, наполняет его тварной энергией и как венец этого мира создает человека. Заповедано же человеку стать богочеловеком и сотворцом. Единство мира, всеединство определяется логосной «скрепой» – умозрительным краем бытия. Мир своей логосной, информационной составляющей опрокинут в человека, человек интериоризует чувственный мир в форме психических образов и преобразовывает его в логосно-ноуменальный. Человек – тварь, как индивидуальное бытие сотворен Богом как преобразователь, «транслятор» вещественного (чувственного края бытия, по прп. Максиму Исповеднику) в ноуменальное, умозрительное субъективное бытие. Может быть, один из контекстов Замысла Бога о человеке тот, что человек должен создать свой «тварный умопостигаемый мир» – картину мира как плод человеческой культуры и цивилизации? Может быть, это мир, где человечество будет жить в другом измерении? Тот рай или ад, который мы создадим сами?

Если человек вписан в мир, в единство с миром и Творцом, то, вероятно, Творец дал ему такую возможность.

Как человек-тварь, созданный Богом, может исполнить Его Замысел о себе?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо понять: что (или кто) есть человек? Как он «устроен»?

По Замыслу Бога человек может существовать только в неразрывной связи с Богом. Несмотря на разрыв отношений с Богом, человек без Бога – понимает он это или нет – существовать не может. Секулярная мысль не говорит о единстве человека и Бога. Может ли он, способен ли выполнить возложенную на него Творцом задачу?

Попытке представить концепцию целостного человека в рамках православной психологии, интегрирующей христианское учение о человеке и современное психологическое знание, и ответам на эти вопросы посвящена эта книга.

Часть первая. Богословско-философские аспекты Картины мира

Глава 1. Картина мира

1.1. Пути познания мира

Современные физики-теоретики в попытках «объяснить необъяснимое» предлагают концепции, которые очень похожи на «физические религии»[1].

Большую часть физических теорий сегодня, по мнению нашего современника Ю. С. Владимирова, нельзя отнести к общепринятым представлениям современной физики, они более соответствуют физическим верам, программам поиска в неизведанных недрах физического мироздания. В связи с этим он предлагает ввести понятие «физической религии», как синоним физической парадигмы, не имеющей на сегодня доказательств[2]. Наука, исследуя Мир Видимый, дает объективное знание этого мира, но, когда она выходит на построение картины мира и вынуждена шагнуть дальше опыта наблюдений, и в Микро- и в Макромире она вступает в область гипотез, предположений, антропоморфных проекций – в область мифа.

В. В. Налимову, оригинальному ученому, интегрирующему знание физики, кибернетики, философии, психологии, представляется, что быть сегодня научным – это быть метафоричным, «способным создавать плодотворные метафоры, возбуждающие воображение и, тем самым, расширяющие наше взаимодействие с миром… с развитием науки увеличивается степень метафоричности ее гипотез… и плюрализм в системе научных построений[3]. Современные альтернативные теории основ мироздания – общую теорию относительности А. Эйнштейна и релятивистскую теорию гравитации А. Логинова, – по мнению В. Налимова, можно признать лишь метафорами, хотя и серьезными. В настоящее время не существует ни одной более или менее интересной теории, которая согласуется со всеми известными фактами. По замечанию П. Фейерабенда, «наука гораздо ближе к мифу, чем готова допустить философия науки»[4].

Рефлексия современного состояния научного познания приводит к мысли, что сама наука имеет мифологические корни и религиозную «вершину». Любая научная дисциплина, изучая свой предмет (например, молекулу вещества или человека), проходя через стадии накопления эмпирических данных, а затем установления закономерностей в изменении своего предмета, получает фрагментарную или частную истину – знание о своем предмете. Описание связей своего предмета исследования с предметами других наук и включение установленных конкретной научной дисциплиной закономерностей в общую научную картину мира выводит данную науку на системный уровень, уровень «метанауки». «Готовность» науки внести свой вклад в общую «картину мира» свидетельствует о достижении ею стадии зрелости.

Однако возникает вопрос – отражает ли «метанаука» как система систем позитивистского знания всю полноту Истины? Представлен ли весь мир человеку как Мир Видимый, который является предметом научного познания? Множество религиозно-философских учений, существовавших и существующих в человеческой цивилизации, утверждали и утверждают, что кроме Мира Видимого существует Мир Невидимый. Реальность, не данная нам в ощущениях, не постигаемая опытным путем. У человека есть два пути познания мира:

вернуться

1

О первоначалах мира в науке и теологии. СПб., 1993.

вернуться

2

Пространство-время в науке и религии // О первоначалах мира в науке и теологии. СПб., 1993.

вернуться

3

Налимов В. В. В поисках иных смыслов. М., 1993. С. 21.

вернуться

4

Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. С. 450.

1
{"b":"786644","o":1}