Маленькие «логосы» – это энергии ипостасного Логоса, на которые творчески как бы расчленяется единый Божественный Логос и посредством которых все в Нем объединяется, как соединяются радиусы в центре круга.

А. В. Нестерук цитирует прп. Максима Исповедника, говоря, что Бог присутствует во всех вещах тварного мира через логосы – предлежащие и формообразующие принципы этих вещей. Эти малые логосы берут свое начало в Логосе-Слове Божьем. Прп. Максим использует геометрическую аналогию с радиусами круга (известную со времен Прокла, Плотина и Дионисия Ареопагита) для описания отношений между Логосом – центром круга и логосами – радиусами, исходящими из центра и заканчивающимися окружностью, которая символизирует тварный мир. Эта аналогия облегчает иллюстрацию двоякой природы логосов как реалий одновременно трансцендентных и имманентных. Как радиусы круга, логосы исходят из центра, который символизирует Божественный Логос; в этом смысле они трансцендентны миру. С другой стороны, все радиусы заканчиваются на окружности – т. е. тварных вещах; таким образом, логосы, направляясь от Логоса в мир, своим имманентным модусом обращены «лицом» к миру. Каждый радиус имеет две крайние точки – начало и конец. В своем «начале» (в Божественном Логосе) логосы трансцендентны; в своем «конце» (их проявлении – манифестации в мире) они имманентны. Каждый логос в себе самом представляет единство трансцендентного и имманентного по отношению к миру, до конца не принадлежа этому миру; можно утверждать лишь о присутствии логосов в мире и не более, т. к. логосы, будучи нетварными, не разделяют онтологию тварных вещей, видимых и невидимых[83].

Будучи нетварными, эти логосы поддерживают все тварное, Бог присутствует в мире в Своих энергиях (т. е. в действиях, Действуя), ведь Премудрость Бога – это Его Нетварные Энергии, проявление Его Сущности вовне. Свт. Василий Великий понимал[84] «логосы» как «законы творенья».

Предвечное бытие сущности в логосах – в виде божественного замысла о ней – рассматривается прп. Максимом как потенциальное, и лишь когда вещь выводится в чувственное существование, она обретает актуальное бытие.

Свт. Григорий Нисский, прп. Максим Исповедник рассматривали материю как явление энергетического порядка, базирующееся на «стечении», соединении логосов разных качеств. Ничто из того, что образует тело, не является «телесным» – будь то его форма, цвет, вес, плотность, размер, влажность. Все эти качества представляют собой некие «проявления» (логосы), которые при соединении и становятся материей. На языке современной физики, отмечает Христос Яннарас, эта мысль свт. Григория Нисского могла быть выражена на языке длины волны, электромагнитного поля, теплового излучения – различных количественных характеристиках энергий[85].

Таким образом, «идея», «логос» является как бы скрепой, которая соединяет два мира – нетварный мир и феноменальный тварный мир.

Сущность, логос природы неизменен, сама же природа может изменяться – тропос[86]. Нетварные и вечные энергии = мысли Бога – есть силы, преобразуемые Его царственной волей во временные действия. Бог сам присутствует в каждой из них.

Трансцендентный Бог присутствует в мире личностно, присутствует в вещественном отсутствии[87] – это одна из антиномий христианского мышления.

Н. А. Соловьев и С. В. Посадский указывают: «Отцами Церкви (прежде всего Григорием Богословом, Дионисием Ареопагитом, Максимом Исповедником, Григорием Паламой и Марком Эфесским) было усвоено имя Бога ВСЁ и ВСЁ во ВСЁМ (также ВСЁ всего, ВСЁ во всех), имеющее библейские истоки, отражающее факт содержания мира в Боге в энергийной модальности Его бытия. Ими определялась особая диалектика, развивалась особая последовательность антиномий, в которой Бог различался от мира, будучи един с ним, и соединялся с миром, различаясь»[88].

Таким образом, тварный мир как бы двухслоен: 1) причинный, созидающий «парадигмальный», ноуменальный (или умопостигаемый) невещественный идейно-логосный слой, сущностный, и 2) феноменальный, вещественный (чувственно постигаемый) мир физических явлений и объектов.

И животные, и растения есть проекция творческих логосов.

Итак, в акте творения Святая Троица актуализирует ноуменальное и феноменальное тварное бытие.

Логосы – предлежащие и формообразующие принципы вещей.

Тварная сущность, логос (как целевая причина, замысел) выступает творящей силой, созидает «вещь», феномен тварного мира.

Феномен («конец») содержится в сущности (ноумене, логосе), «начале» потенциально. «Середина» – это «переход», процесс становления потенциального в актуальное.

Идеи святых отцов о логосах далее развивали религиозные философы.

Оригинальное развитие святоотеческое учение о логосном строении тварного мира приобрело в конкретной метафизике о. Павла Флоренского. Отец Павел использует другую терминологию: «ноумен» (логос), «феномен» (вещь). «Конкретность для него означает не отсутствие духовного предмета, ноумена (когда реальность приравнивается к чувственной данности, к голому, эмпирическому факту), – пишет С. С. Хоружий, – но именно конкретный характер этого духовного предмета, обретаемый им за счет его непременной воплощенности в чувственном»[89].

Ноумен и феномен для о. Павла Флоренского – неотъемлемые стороны любого явления. «Нет никакого смысла или смыслов помимо тех, что воплощены и явлены. Связь явления и смысла, феномена и ноумена предстает обоюдной. Ноумен всегда выражен в чувственном, в определенном явлении. Феномен всегда имеет смысл, ноуменальное содержание, он – чувственный облик определенного ноумена»[90]. С. С. Хоружий, комментируя труды о. П. Флоренского, подчеркивал, что в учении философского символизма ноумен и феномен нельзя обособить друг от друга. Духовный предмет всегда конкретен, выражен в чувственном, а всякое явление есть выявление духовной сущности, чувственный облик определённого ноумена. В теории философского символизма о. Павел Флоренский утверждает, что феномен и ноумен взаимно представляют точное выражение друг друга, образуя неразделимое двуединство – символ. Конкретная метафизика – такой вариант символизма, где мир духовный максимально уподоблен миру физическому и наделен пространственностью. Прот. Павел Флоренский полагал, что ноумены пребывают в некотором особом пространстве, которое по отношению к физическому является «обращенным», «вывернутым», или «мнимым»: предметы и процессы в нем подчиняются таким законам, которые в точности обратны, противоположны законам природы (следствие предшествует причине). Оба эти мира образуют один мир, но – двойной, двусторонний: в физическом мире предмет видим физическим зрением как явление, в мире духовном он созерцается духовным зрением. Прот. Павел Флоренский выдвигает гипотезу о двуслойном строении реальности: двуслойное пространство состоит из «реальной» и «мнимой» сторон. Переход от одной поверхности к другой возможен через разлом пространства и выворачивания тела через себя. Таким образом, полагает С. С. Хоружий, очевидно, что философский символизм – разновидность платонизма, связывающая вещь и идею предельно тесно, до «неразличимого тождества» в символе.

Прот. Павел Флоренский, вероятно, более разделяет точку зрения Аристотеля, хотя он говорит об идеальном слиянии ноумена и феномена в совершенном мире. Но явление совершенно выражает смысл в совершенном (безгрешном) бытии; следствие онтологического искажения Вселенной – разрушение символического строения реальности. В явлениях падшего мира мы видим смысл искаженно. В несовершенном, падшем состоянии человеку стал не очевиден ноумен в феномене, и еще менее видим смысл.