Проблема только в том, что за каждой религией (мировоззрением) стоит церковная структура со своими интересами, а за ней – чужое государство, и тоже со своими интересами. Со своими, не нашими. За красивыми праздниками не видно очень многого! Согласимся: католики и протестанты Италии, Англии, Германии и Америки совершенно искренне желают России добра. Точно так же искренне желали спасти от ада души индейцев христианские миссионеры во время колонизации Америки. Но сути дела это не меняет, – замена местных верований тянет за собой ликвидацию национальной культуры, а зачастую ликвидирует возможность существования национального государства, а то и всей популяции. На конвергентном этапе религиозной эволюции, при низкой помехоустойчивости системы (ее податливости на все западное) стабильное состояние России подорвано, и с какой идеологией страна придет к новой стабильности, сказать трудно.

Теория эволюции показывает, что наличие нескольких равноправных религий делает ситуацию в стране неустойчивой, и непременно будет борьба, в которой внешние возмущения могут стать полезными для какой-то одной из них, не самой подходящей для данной страны. Иоанн Грозный теории эволюции не знал, но велел «церкви разных вер не ставить». Он эти «внешние возмущения» – постоянные войны с Польшей – хорошо понимал и без теорий. Позже польскому королю Сигизмунду и его сыну, королевичу Владиславу, званому в Москву на царство, сказали: у нас костелов не строить. Даже Димитрий I – польский ставленник, превратившись в русского царя, ни одного костела не построил! Веками не пускали русские государи в Москву латинскую веру, и с лютеранами тоже боролись, понимая интуитивно, к чему это может привести: когда граница между религиями размыта, общее духовное состояние «не чистое», – страна и народ готовы подчиниться чужой воле.

В теории такое промежуточное состояние называется «мутацией». Развитие мутации в неустойчивой к помехам системе может привести к качественному изменению поведения людей, и процесс отбора вообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.

Древние религиозные верования, которые принято называть языческими, проделали основную часть своего очень протяженного во времени пути в условиях полного отсутствия письменности. По этой причине судить о них трудно; можно только сказать, что язычество знали все этносы, а основной его идеей было единство Природы и человека, причем человек в этой системе был подчинен Природе. Ни из чего другого, кроме разнообразного язычества, не могли появиться известные ныне мировые религии, отличающиеся от язычества прежде всего признанием приоритета духовности: дуализм Природы и человека заменился взаимодействием духа Природы (Бога) и души человека.

Другое отличие в том, что создатели современных религий – дети чтения; даже сами слова библия и коран значат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV–XVI веках!

Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все верующие несут личную ответственность перед Богом. Из того факта, что теперь эти религии разъединены между собою, вовсе не следует, что они появились отдельно друг от друга и в разные времена. Даже наоборот, они обязательно имели общего предшественника, и он хорошо известен под названием арианства, по имени Ария, или Арона (Харун в Коране), который был идеологом при пророке Моисее (Муса в Коране). И очень важно, что такое же международное распространение имел языческий бог Перун, которого знали кельты и германцы Западной Европы, народы Прибалтики, Индии, Албании, а также и все славяне. В христианстве Перуна заменил святой Илия, и мы можем делать предположения об эволюции верований (в ходе давних этапов, дивергентных и конвергентных), зная, что само это слово происходит от слов Элли, Алла (Элиос, Гелиос), первоначально означавших Солнце, понимаемое как Бог.

Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник – вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus – сельский, деревенский, не более того. В русском языке язык означало народ, народность, а язычество – иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определенной местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагруженным дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.

Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда еще-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и ее служителей; христианство насаждалось насильственно, и его внедрение растянулось на несколько столетий.

Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местным традициям, – как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структура общества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнета представителей новой идеологии!

Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пеструю смесь с новой верой и ее культом. Еще и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озерам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.

Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.

Но и православие прошло свой путь, закрепившись в обществе. Так, ХХ век прошел в СССР вроде бы под знаком атеизма, и что же? «Неверующие», даже коммунисты, продолжали тайно крестить детей, а верующие одновременно с исполнением христианских обрядов – верили в сглаз, колдовство и языческие приметы! Сегодня более 80 % русского населения считают себя православными. Но воцерковленных (то есть полностью подчинивших свою жизнь установлениям Русской православной церкви) всего 2–3%. Большинство же называющих себя православными отдают дань, как они говорят, православной традиции предков, не слишком вдаваясь в суть религиозных постулатов.