В XIX в., в условиях приближающейся гражданской войны и роста иммиграции, секуляристы довольно скептически относились к возможности сохранения единства США: страна ощущает себя христианской страной, однако очень существенная часть американцев христианами не являлась. Чем больше приезжало в страну разнообразных иммигрантов, тем сильнее были эти сомнения. Секуляризм теоретически окреп в последней четверти XIX в. благодаря таким трактатам, как «Воинственность науки» Эндрю Диксона (1876), «История конфликта между религией и наукой» Джона Дрепера (1876). Обе монографии были обращены к образованной элите и ставили своей целью укрепить просвещенное чувство веры знанием о мире и науке. Указанные книги выдержали множество изданий, знаменуя собой попытку соединить веру с наукой, взгляд на государство как на секулярную машину, отдающую церкви дело духовного спасения, а государству — дело материального развития.

В XX в. либеральный протестантизм доминировал в США в ходе Второй мировой войны и в годы «холодной войны». Речь идет о Франклине Рузвельте, Гарри Трумэне, Дине Ачесоне, Дуайте Эйзенхауэре. Обратившись к федеральным судам, секуляристы пережили время своего преобладания примерно в течение тридцати лет, последовавших за Второй мировой войной. Секулярные фонды — Форд, Рокфеллер и Макар-тур — оказались мощнее: 833 млн долл, в 2003 г. (против 68 млн долл, неоконсервативных, фундаменталистских фондов).

Неоконсервативные журналы имели меньший тираж, чем откровенно секулярные «Нэшнл ревью», «Нэйшн», «Нью Ри-паблик», «Нью-йоркер» (не говоря уже о «Тайме» и «Ньюсвике»). Секуляризм правил бал в 1960-е гг. Последним словом американского интеллектуала тогда были (и есть) «Нью-Йорк тайме» и «Вашингтон пост».

Американские секуляристы, отражающие взгляды либерального христианства, видят в христианстве преимущественно этическое учение, а не некую классическую доктрину. Секуляристы отвергают многие библейские эпизоды — создание мира в семь дней, райское начало человечества, Великий потоп. На все это секуляристы смотрят как на литературное повествование. Их скептическое отношение распространяется на физическое оживление Иисуса, на все удивительные библейские чудеса. Иисус Христос рассматривается ими как высший моральный учитель, как безусловный жизненный пример, которому нужно следовать на протяжении всего жизненного пути.

Либеральные секуляристы сумели несколько сгладить воинственность римско-католической церкви, наладить отношения с растущим еврейским населением Америки, которые постоянно увеличивают свое влияние в стране. И оптимизм секуляристов в планах создания рационального и мирного мирового порядка исходит во многом из этого позитивного опыта межконфессионального сближения в самих Соединенных Штатах. Но затем маятник пошел в противоположном направлении.

Важным оказался и следующий процесс. «Христианство долгое время было неофициальной государственной религией Америки. В послевоенный период новым важным фактором стали американские евреи, которые предстали как граждане с равными претензиями на американскую идентичность. Впервые появилось влиятельное меньшинство, которое публично потребовало модификации в риторике относительно Америки как христианской нации». Конгрессмен от Массачусетса Барни Франк сказал, что Америка была построена на иудео-христианских основаниях[513]. Объясняя происхождение термина, Марк Силк пишет: «После вскрытия правды о нацистских лагерях определение «христианская цивилизация» стало недостаточным»[514]. В Америке 1955 г. было 66 процентов протестантов, 26 процентов католиков, 3,5 процента иудеев. С тех пор Америка официально определяет себя принадлежащей к иудео-христианской цивилизации.

Секуляризм достиг пика в 1960-е гг. Секуляристские либеральные христиане достаточно «мягко» относятся к различиям между христианами и нехристианами. Секуляристы верят в то, что этические начала едины для всего мира. С их точки зрения, евреи, мусульмане, индусы, буддисты — также как и христиане, так же как и неверующие, могут найти общую точку зрения в вопросах о том, что правильно, а что ложно. С их точки зрения, моральной основой каждой религии являются сходные этические ценности.

В церквях секуляристов молилось большинство протестантской Америки. С тех пор численность верующих в США росла, но новообращенные шли не в гигантские храмы либералов-секуляристов. Между 1960 и 2003 гг. произошли существенные перемены — численность верующих в «головных» протестантских церквях уменьшилась на 24 процента — с 29 миллионов человек до 22 миллионов[515]. Если в 1960 г. более четверти протестантов — членов всех религиозных деноминаций принадлежали к семи ведущим протестантским церквям, то теперь в эти церкви ходят лишь 15 процентов верующих. Еще в 1988 г. 59 процентов американских протестантов идентифицировали себя с основными традиционными протестантскими церквями, а к 2003 г. их численность упала до 46 процентов. После пика влияния в 1960-е гг. секуляристы потеряли: Епископальная церковь США — с 3,6 миллиона в 1965 г. до 1,9 процента в 2005 г.; Объединенная методистская церковь — с 11 миллионов прихожан до 8,2 миллиона за то же время; Пресвитерианская церковь — с 3,2 миллиона прихожан до 2,4 миллиона. В Объединенной церкви Христа посещаемость упала вдвое.

Религиозный «салат» привел к тому, что в 1992 г. все церковные церемонии при окончании средней школы были отменены. В 2000 г. запрещены молебны в средних школах при помощи громкоговорителей, особенно в случае спортивных состязаний. Рождественские хоралы и празднование Пасхи ушли в прошлое. Конгресс не осмеливается противостоять судам в их наступлении на традиционные догмы.

При всем этом секуляризм вызвал во второй половине XX в. мощное противодействие.

Вся история Соединенных Штатов — это сплошная битва между либеральным секуляризмом и консервативным фундаментализмом евангелистов. Те и другие знали моменты триумфа и периоды ослабления. Идеологи евангелизма-фундаментализма ведут свою разновидность воинственного христианства от голландского теолога шестнадцатого века, носителя «мягкого кальвинизма» — теолога Якоба Арминиуса, от работ таких английских евангелистов, как Джон Уэсли, от традиций религиозного подъема в США в XIX в.

Фундаменталисты-евангелисты восприняли божественный текст как заглавный для государственных учреждений; они ссылаются на традиции отцов-основателей, на то положение, что вся политическая система Соединенных Штатов покоится на основании иудео-христианских ценностей, на Библии. Не население некой части континента, а совокупность людей, разделяющих одинаковые ценности, являет собой (подчеркивают евангелисты) американскую нацию. Л ишь общая идентичность и общий проект будущего сохранят целостность страны и гарантируют ее уникальное лидирующее положение.

В 1859 г. Чарльз Дарвин опубликовал «Происхождение видов». В следующем году труд Дарвина был опубликован в Соединенных Штатах, подрывая библейское описание процесса сотворения мира. Никто в мире не схватился с дарвинизмом с такой яростью, как американские евангелисты-фундаменталисты. Мир стал критически изучать Библию, а американцы подверстали к ней все достижения современной науки. Среди ученых битву с Дарвиным возглавил профессор Гарвардского университета Луис Агассиз[516]. Именно тогда евангелисты-фундаменталисты призвали верующих покинуть те церкви, которые показали склонность к секуляризму и плюрализму в культуре.

На горизонте снова показался евангелический фундаментализм, который уже казался многим похороненным в американской истории, где якобы уже воцарился легальный секуляризм. Наиболее активным борцом с секуляризмом стала Национальная ассоциация реформ, которая потребовала так называемой «христианской» поправки к преамбуле американской Конституции, которая утверждала бы авторитет христианского Бога и Священного Писания как основополагающих основ американской нации. Ассоциация была создана в 1864 г.: было очевидно стремление воспользоваться смятением Гражданской войны и перехватить инициативу в руки евангелистов-фундаменталистов, пока секуляризм не пришел в себя (он создал в пику фундаменталистской ассоциации Национальную либеральную лигу).