«Прийти в созвучие с гуру — значит полностью и искренне принять его руководство и действия. Приятие должно быть безоговорочным. Такой человек не скажет: «Я принимаю то, что гуру говорит мне в этой ситуации, но не в той». Или: «Я принимаю то, что говорит мне он, но не то, что говорят те, кому он поручил представлять его».

Быть созвучным означает также слушать внутренние наставления гуру в своем сердце. Всегда мысленно спрашивайте его, что вам следует делать, как вести себя, как любить Бога еще глубже. Но даже больше, чем руководства, просите его дать вам силу для духовного развития.

Руководствуйтесь также здравым смыслом. Никогда ради созвучия не вступайте в противоречие с рассудком или нормами поведения. «Учитесь вести себя», — говорил Шри Юктешвар. Иначе говоря, пусть созвучие с гуру не будет оправданием недисциплинированности воображения!»

11

«Слова не способны передать идею или представление во всей полноте. Слушайте мои слова, но старайтесь при этом постичь их более глубокий смысл. Я предпочитаю вдохновлять вас своими мыслями, а не учить всего лишь посредством слов. Ибо только касаясь вас изнутри, в вашем сознании, я знаю, что вы действительно поняли то, что я хотел сказать».

12

«Чтобы настроиться на сознание гуру, представьте себе его в духовном оке и мысленно обратитесь к нему оттуда. Главное — представить его глаза, смотрящие на вас. Обратитесь к сознанию гуру с просьбой вдохновить ваше сознание.

Обратившись к гуру несколько раз, постарайтесь ощутить его ответ в своем сердце. Сердце является центром интуиции в вашем теле, это ваш «радиоприемник».

А ваш «передатчик» находится в центре Христа, расположенном в межбровье. Именно из этого центра ваша воля передает во Вселенную ваши мысли и идеи.

Почувствовав в своем сердце ответ, искренне попросите гуру: «Приведи меня к Богу».

13

«В индийских писаниях есть такое выражение: «Все солдаты Кришны были подобны Кришне». По проявляемому человеком в жизни уровню осознания можно определить, на какой луч божественного света он настроен. Он отдает свое маленькое эго и взамен получает собственное излучение, отмеченное той вибрацией, или лучом света, которую он принял как свой особый путь к Богу.

Это не значит, что он утрачивает связь с тем, чем является внутри себя, ибо эта связь не утрачивается никогда. Но он принимает ответственность за проявление Бога в своей жизни вместо того, чтобы оставаться рабом своего эго с его ограничениями.

Поскольку вы следуете тому пути, на который привел вас Бог, то выражение Его на этом пути естественно для вас. Находясь в созвучии с гуру, уже реализовавшим Бога в своей жизни, вы достигаете его состояния Самореализации.

Становитесь ли вы от этого точной копией своего гуру? Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно посмотреть, видно ли различие в земном понимании между моим человеческим «я» и «я» Шри Юктешвара. Шри Юктешвар был джняна[47]. Моя же человеческая природа больше склонна выражать божественную любовь и радость. И тем не менее в духе мы представляем собой одно».

14

«Вы должны быть верны своему гуру. Верность — это первый закон Бога, так же как предательство есть величайший грех перед Ним. Более того, если вы верны, то подтверждайте свою верность словом и делом.

Д., одна из здешних учеников, всегда была очень любезной, порою даже чересчур. Одно время она во всем со всеми соглашалась — просто из приличия. Однажды я сказал ей:

— Если бы кто-нибудь подошел к тебе и сказал: «Вчера я видел, как Йогананда болтался по Мэйн-стрит мертвецки пьяный», ты, наверное, ответила бы, округлив глаза от изумления: «Неужели это правда?»

— Знаю, — добавил я, — что ты не поверила бы, но разве ты не понимаешь, что надо смелее выражать свои убеждения?

Отстаивать свои убеждения — это признак верности. Я не говорю о фанатичности, но нельзя быть и размазней. Если вы хотите объединить свою душу с Тем, Кто является Источником всего мироздания, твердо стойте за свои убеждения».

15

Одна ученица жаловалась, что не ощущает помощи гуру так, как чувствуют ее другие.

— Если ты закрываешь от меня дверь, — ответил Парамханса Йогананда, — то как же я магу войти?

16

Йогананда учил:

— Круг общения человека в огромной степени определяет, куда направлена его энергия — вовнутрь, к Богу, или вовне, к миру. Благоприятное окружение играет существенную роль на духовном пути.

— Сэр, — спросил ученик, — а что, если я одинок?

Глубоко глядя ему в глаза, Учитель ответил:

— Разве я не с тобой всегда?

17

За несколько месяцев до того, как Йогананда оставил свое тело, этот же ученик спросил его:

— Сэр, когда мы больше не сможем видеть Вас в физическом облике, будете ли Вы по-прежнему так же близки к нам, как и сейчас?

Со всей серьезностью Учитель ответил:

— Я буду рядом с теми, кто верит, что я рядом.

1

— Меня заинтересовала концепция Самореализации, — сказал студент философского факультета. — Однако я не понимаю, как вы связываете ее с поклонением. Ведь не учите же вы людей поклоняться самим себе!

— Но разве это не то, что все и делают? — спросил Парамханса Йогананда с озорной улыбкой. — В этом и включается сама суть иллюзии: делать идола из своего то, совершать возлияния в его честь, нежить его, петь ему дифирамбы!

Поклоняться — значит стремиться к отождествлению с объектом своей концентрации. Следующий по пути Самореализации стремится перенести свое естество из маленького эго в беспредельное «Я». В философском смысле это как раз и равносильно поклонению этому большему «Я».

Однако для человеческого ума это слишком сложная концепция. Можно утверждать: «Я беспределен», но без смирения и преданности очень легко впасть в ошибочное понимание: «Я, в своем исключительном величии, един с Беспредельностью!»

По этой причине, пока вы еще не достигли высокого уровня духовного развития, лучше думать о Боге не как о «Я», а обращаться к Нему на «Ты». К тому же это гораздо естественнее. Ведь будучи людьми, мы видим других отличными от самих себя, хотя с духовной точки зрения — все мы проявления единого божественного «Я». Мы не обращаемся к своему другу в его человеческом облике со словами: «Как у меня дела сегодня?» Это было бы глупо даже для философа! Вместо этого мы спрашиваем: «Как у тебя дела?»

Отношения с Богом в духе «я и Ты» проще и понятнее; они более приемлемы для человеческого ума. И Бог признает эти отношения.

Господь отвечает на искреннюю преданность Своих человеческих детей и никогда — на гордыню самоутверждения.

2

— Пар невидим, — говорил Йогананда, — но, остывая, он становится видимым, обращается в воду. При дальнейшем охлаждении вода превращается в лед. Ни пар, ни вода не имеют формы, лед же может принимать самые разнообразные формы.

Подобным же образом незрим под покровами Своего творения безграничный Господь, хотя именно Его сила, как пар в паровой машине, и приводит в движение все сущее. Однако своей преданностью мы можем «конденсировать» Его, и Он явится нам в виде внутреннего света, который можно созерцать в медитации. В еще более глубокой медитации Его может «заморозить» «мороз» нашей преданности, и Он явится нам в реальной форме.

Так Безграничный Господь являлся многим преданным в виде Отца Небесного, Божественной Матери или во множестве иных, дорогих их сердцам образах.

3

Один ученый однажды бросил вызов Парамхансе Йогананде: