• Мочевой пузырь (ян, вода).

• Почки (инь, вода).

• Перикард (инь, огонь).

• Тройной обогреватель (ян, огонь).

• Желчный пузырь (ян, дерево).

• Печень (инь, дерево).

Рис. 3. Двенадцать меридианов, взгляд спереди

Каждый меридиан связан с энергетическим качеством инь или ян (а также с одной из пяти стихий, которые мы обсудим позже). Согласно принципу инь/ян, в мире существуют две основные силы: энергия ян, связанная с возбуждающими, динамическими и стимулирующими качествами и традиционно считающаяся мужской, и энергия инь, связанная со сдерживающими, статичными, успокаивающими качествами и традиционно считающаяся женской. Эти сдвоенные энергии подобны двум сторонам одной монеты. Инь превращается в ян, а ян – в инь в динамическом потоке, и их соединение создает высшую энергию, которая дала начало вселенной и продолжает течь через все вещи. Это удивительно напоминает то, что мы уже сказали ранее в этой главе: энергетический ток генерируется различием между состоянием двух точек или областей. Вполне возможно, что полярность инь и ян устанавливает на тонком уровне сходный с этим энергетический дифференциал, благодаря чему энергия течет через меридианы по всему телу. Равновесие между этими двумя энергиями не постоянно – это скорее механизм сдержек и противовесов между действием и покоем, возбуждением и торможением и т. д. В одно время нам нужно впустить в свою жизнь поток энергии инь, чтобы не выгореть и не впасть в депрессию, а в другое, напротив, взбодриться и начать действовать, а не лежать все время перед телевизором.

Помимо обмена между энергиями инь и ян существует также динамический круговорот стихий земли, металла, огня, воды и дерева, каждая из которых соответствует своему времени года – позднему лету, осени, зиме, весне и лету соответственно. Все времена года и стихии сменяют друг друга в непрерывно вращающемся колесе. Мы видим, что стихии взаимодействуют, либо порождая и усиливая, либо разрушая и подавляя друг друга. Например, дерево усиливает или питает огонь, а вода его гасит. Эти отношения можно использовать для восстановления равновесия: подавляющие стихии устраняют переизбыток другой стихии, а генерирующие повышают активность более слабых стихий в системе. Подробная диаграмма симптомов и качеств, связанных с каждой стихией, позволяет нам выявлять и устранять дисбалансы, такие как гнев и раздражительность, указывающие на избыток дерева, или холодные ноги, что говорит о проблеме с водой.

Стихии также сопряжены с различными состояниями атмосферы, поэтому системы органов тяготеют к тому или иному состоянию подобно тому, как в астрологии планета, входя в определенный знак, занимает возвышенное (то есть благоприятное, действенное) положение. Эти атмосферные состояния несколько различаются в зависимости от источника, но их, как правило, называют ветром, холодом, теплом, влажностью и сухостью, причем тепло иногда разделяют на собственно тепло и летнюю жару. Вот как эти атмосферные состояния ассоциируют с органами:

Ветер: печень и желчный пузырь.

Холод: почки и мочевой пузырь.

Тепло: сердце и тонкая кишка.

Влажность: селезенка и желудок.

Сухость: легкие и толстая кишка.

Поскольку ци течет по всем меридианам тела, она делает это по заданной схеме в течение суток, что также помогает выявлять дисбалансы. Когда я изучала в школе массажа пятифазную теорию традиционной китайской медицины, эта тема была одной из тех, что произвели на меня большое впечатление. Я с удивлением узнала, что час, в который я просыпалась каждую ночь по непонятной причине, был связан с системой органов (и соответствующими эмоциями), работавшей у меня далеко не лучшим образом!

Легкие: с 3 до 5 часов утра.

Толстая кишка: с 5 до 7 часов утра.

Желудок: с 7 до 9 часов утра.

Селезенка: с 9 до 11 часов утра.

Сердце: с 11 до 13 часов дня.

Тонкая кишка: от 13 до 15 часов дня.

Мочевой пузырь: с 15 до 17 часов вечера.

Почки: с 17 до 19 часов вечера.

Перикард: с 19 до 21 часов вечера.

Тройной обогреватель: с 21 до 23 часов вечера.

Желчный пузырь: с 23 до 1 часа ночи.

Печень: с 1 до 3 часов ночи.

Рис. 4. Телесные часы

Помимо двенадцати основных меридианов есть еще восемь чудесных каналов, или сосудов.

• Ду май.

• Жень май.

• Дай май.

• Чун май.

• Инь-дзяо май.

• Ян-дзяо май.

• Инь-вэй май.

• Ян-вэй май.

В отличие от двенадцати основных меридианов, сосуды не соответствуют определенным системам органов и отвечают скорее за соединение основных меридианов с органами и другими частями тела, помогая пополнять, хранить и удалять ци по мере необходимости. Два из этих сосудов – управляющий сосуд, который тянется вверх по задней части тела, и сосуд зачатия, который тянется вверх по передней части тела, – рассматриваются некоторыми практикующими как часть главной меридианной системы, что дает в общей сложности четырнадцать меридианов.

Относительно меридианов и точек акупунктуры были проведены интересные исследования, для того чтобы оценить возможность нанести их на карту с помощью научных инструментов и выяснить, каким образом акупунктура и акупрессура способствуют исцелению человека. В исследованиях, проведенных Даррасом, Альбаредом и де Вернежулем, радиоактивные индикаторы вводились в тело в точках акупунктуры. При этом использовалось устройство для картирования паттернов миграции – сцинтилляционная камера, которая обнаруживает и регистрирует радиационное излучение. Выяснилось, что эти пути соответствуют меридианам.

Еще одно исследование показало повышенную концентрацию соединений щелевых контактов клеточных мембран, обеспечивающих прохождение различных молекул, ионов и электрического заряда по меридианам, что указывает на наличие в этих каналах связей более высокого порядка. Другие ученые обнаружили тесную взаимосвязь между расположением периферических нервов и меридианов. Еще одно исследование продемонстрировало, что электрический потенциал, измеренный в точках акупунктуры, значительно отличается от потенциала окружающих областей с более низким электрическим зарядом у больных пациентов. Эти данные позволяют предположить существование самых настоящих структур, связанных с меридианами, но многое еще только предстоит узнать, а что-то, возможно, так и останется непостижимым для науки.

Слово «нади» можно перевести как поток. Как и меридианы, нади представляют собой разветвленные каналы тонких энергий. Первое письменное упоминание о нади мы находим в Упанишадах, написанных в VII–VIII веках до нашей эры. Там идет речь о 72 тысячах нади. В других источниках говорится о существовании от тысячи до 350 тысяч нади. Согласно тантрической йоге, есть два класса нади: тонкие (этот класс, в свою очередь, подразделяется на манас, ум или ментальную энергию, и читту, энергию чувств) и грубые. Тонкие нади – это невидимые каналы энергии, а грубые – видимые каналы, такие как нервы и лимфатические сосуды. При этом каналы обоих типов способны проводить прану, или жизненную силу.

Три основных нади являются неотъемлемой частью практики кундалини – это сушумна, или центральный канал, ида и пингала. Сушумна поднимается вверх по позвоночному столбу, вдоль которого расположены главные чакры. Чакры – это энергетические центры, отвечающие за прием и обработку энергии, которая затем передается остальному телу и энергетическому полю через нади. Сушумна начинается в нижней чакре, муладхаре, и проходит через коронную чакру, сахасрару, где разделяется на два потока, один из которых проходит через межбровную чакру (аджну), а затем достигает обители сознания (Брахмы-Рандхры) между левым и правым полушариями мозга, а другой – по задней части черепа, после чего проникает в обитель сознания. Сушумна состоит из различных нади, слоистых, как изоляция электрического провода. Самый внешний слой – сушумна, которая, как считается, существует вне времени. Она окутывает ваджрини, связанную с Солнцем. Ваджрини, в свою очередь, окутывает самый внутренний слой, читрини, который ассоциируется с Луной. Трехслойная сушумна отвечает за доставку праны к чакрам и другим тонким энергетическим структурам (во взаимодействии со всей сетью нади). Помимо этого, она работает с идой и пингалой, активизируя подъем кундалини (подробнее об этом я еще расскажу).