Литовская: www.orthodoxy.lt

Норвежская: www.ortodoks.no

Нидерландская: www.orthodox.nl

Польская: www.orthodox.pl

Узбекская: www.pravoslavie.uz

Чешская: www.pravoslavie.cz

Эстонская: www.orthodox.ee

Японская: www.sam.hi-ho.ne.jp/podvorie/

У европейцев сейчас благодаря средствам массовой информации сложилось представление об исламе как о религии фанатиков, экстремистов и террористов. Кажется, каждый правоверный мусульманин только и думает о джихаде и спешит попасть в рай, унеся с собой как можно больше «неверных». Чем больше веришь этой настойчивой информации, тем большее недоумение испытываешь, попадая в мусульманские страны, а иногда даже начинает казаться, что именно мусульмане – самые гостеприимные.

Для них любой гость – это посланник Аллаха. Поэтому найти ночлег в мусульманской стране проще простого – достаточно постучаться в первый же попавшийся дом.

А вот мечети, оказывается, совсем не приспособлены для приема постояльцев. Мое появление там с вопросом: «Можно ли здесь переночевать?» – неизменно вызьшало суету и переполох.

В Малайзии я с друзьями зашел в мечеть Капитан-Келинг на Пенанге (эта мечеть описана во всех путеводителях как одна из главных достопримечательностей). Там нас приняли радушно – многие подходили поговорить, познакомиться, подарили брошюры об исламе. Однако переночевать в мечети не разрешили. На улицу, правда, тоже не выгнали, а сняли для нас номер в ближайшем отеле.

Удивительно, как религии, объединяющие своих последователей, в то же самое время отделяют их от последователей других религий. В Кертехе имам Хаджи Махади Мас-джит Тенку был поражен: «К нам постоянно обращаются за помощью приезжие. В прошлом году два месяца при мечети жил алжирец, пока мы всем миром собирали ему деньги на возвращение домой. Турки были, арабы. Но все они мусульмане. Христиан же здесь никогда не было». И это почти за 300-летнюю историю мечети! Возможно, именно потому, что мы были там первыми христианами, нас впервые удостоили чести переночевать в мечети. Конечно, не в самом молельном зале, но в том же здании, в офисе. Естественно, прежде чем заняться организацией ночлега, нас спросили: «Почему вы не идете в отель?» На что и получили стандартный ответ: «Нет денег!» Однако этот ответ имел неожиданное для нас последствие. Приняв нашу неестественную для европейских туристов безденежность близко к сердцу, имам устроил в мечети на вечернем намазе сбор пожертвований. Прихожане давали действительно от себя кто сколько мог (от 2 до 5 ринггит). Так для нас собрали 100 ринггит (25 $) мелкими купюрами. С одной стороны, отказаться было нельзя, а с другой – необходимости в сборе таких пожертвований не было. Поэтому при поисках жилья мы старались мечети обходить стороной. Но не всегда это было возможно.

Однажды вечером на окраине города Солок, на индонезийском острове Суматра, я проходил мимо простой мечети. Там как раз шли занятия. Народу было много: дети, родители, учителя… «А можно ли нам у вас переночевать?» – своим вопросом я вызвал смятение среди прихожан. Мнения разделились: одни считали, что мы можем остаться спать прямо в мечети, другие возражали. Переводчицей выступала Нурсанти – студентка с факультета иностранных языков местного университета. Долго судили-рядили, пока наконец разрешили переночевать на втором этаже мечети. Однако среди ночи разбудили. Оказалось, приехал мулла и очень ругался. На улицу, правда, не выставили – отвезли в пустующее офисное здание типа деревенского райсовета, где и предложили провести остаток ночи.

Так я до сих пор и не могу однозначно ответить на вопрос, разрешено ли в принципе ночевать «неверным» в мусульманских мечетях (хотя бы в тех, вход в которые для немусульман разрешен). Но что можно сказать наверняка, если обратишься к мусульманам с просьбой переночевать – на улице никогда не останешься.

Пророк Мухаммед не был сторонником аскетизма и мистики. Но, как и в любой религии, вскоре в исламе все же появилось и мистическое течение. Уже в XI в. на дорогах исламских стран появились бродячие монахи-дервиши. Их стали называть суфии (по одной версии от София (греч.мудрость), по другой – от суф (араб,грубая шерстяная ткань, отсюда – власяница как атрибут аскета). Суфийская доктрина была разработана на основе комбинации ислама с манихейством, учениями гностиков и неоплатонизма, ведической и христианской философии ( www.sufism.ru).

Дервиши с помощью экстатических радений и психотехнических манипуляций стремятся достичь мистического единения с Богом, что явно противоречит ортодоксальному исламу. Мусульмане также критикуют суфиев и за стремление к «бегству от действительности», и за поиски своего особого пути к истине и спасению.

Расхождения с мусульманами в теории и практике поклонения Аллаху привели, с одной стороны, к самоизоляции суфиев, а с другой – к их отстраненности от противоречий между шиитами и суннитами. Суфии находятся на равном удалении и от тех и от других. Поэтому суфием в принципе может стать любой мусульманин – как суннит, так и шиит.

История часто повторяется. За тысячу лет до этого бродячие буддистские факиры постепенно перешли к оседлому образу жизни и создали ваты. Такая же эволюция произошла и с суфиями. У них тоже появились обители – текке.

У суфиев нет общего руководства, нет одного папы или патриарха. Монашеские ордена (тарикаты) возглавляют «святые старцы» – шейхи. Владея тайными знаниями, они могут постичь скрытый в религиозных текстах тайный смысл. Знания передаются от учителя к ученику. Мюрид (ученик) дает ахд (клятву) верности и обещает быть прилежным в учении, а шейх берет на себя решение всех житейских проблем и ходатайствует за него перед Аллахом. Связь между шейхом и мюридом длится всю жизнь и продолжается после смерти.

Сильный удар по движению суфиев нанес распад Османской империи. В 1930-е гг. после революции в Турции все их ордена были упразднены, а обители закрыты. В результате суфии разбрелись по миру. Теперь суфийские обители есть не только во всех исламских странах – от Африки до Индии, Сингапура и Средней Азии, но и в странах Запада. Поэтому рано или поздно путешественник может увидеть суфиев.

Моя первая встреча с суфиями произошла во время путешествия по Северному Кипру. В маленькой деревушке Лефке (в стороне от проторенных туристических маршрутов) живет глава тариката наджбанди – шейх Назым аль-Хагани (Nazim al Haqqani). Он родился в Ларнаке, учился в Стамбуле и Дамаске, а затем долгое время жил в Англии. Частично его жизнь связана с Россией. Из Дагестана родом его учитель, предыдущий шейх Аб-дулла Дагистани, а жена родилась в Сирии в семье иммигрировавших после революции из России татар.

Суфии не дают обета безбрачия. Шейх живет с большой семьей – с женами, детьми, внуками, домочадцами. Для холостых учеников рядом построено общежитие, а семейные – снимают квартиры.

К шейху приезжают дервиши из разных стран мира. Как оказалось, принимают туда и христиан. Я с самого начала не скрывал своей принадлежности к православной церкви, и никаких претензий не было. Спят в суфийском общежитии, как в хостеле – в одной большой комнате, по азиатскому обыкновению – на полу. Народ попадается самый разный. Одних приводит искренний интерес к учению, других – любопытство, третьи – попадают случайно. В отличие от христианских монастырей, работать никого не заставляют (можешь хоть весь день проводить в молитвах и медитациях – никто не упрекнет), но и не запрещают. Я попал как раз в тот момент, когда самые активные и трудолюбивые ученики шейха Назыма занимались освоением недавно приобретенной земли. На пустынном холме дервиши рыли ямы под посадку саженцев. Мне поручили менее ответственную работу – строительство забора из колючего кустарника для защиты растений от пасущихся по соседству овец.