3:7. Когда Моисей вернулся, восприняв славу Божью, то лицо его излучало такое сияние, что многие испугались (Исх. 34:29,30, 35). В иудейских кругах столь широко было известно это *повествование, что читатели Павла, вероятно, не раз слышали и другие толкования этой истории, хотя могли познакомиться с ней и просто из перевода Книги Исход в *Септуагинте.

3:8. Пророки сравнивали новый завет со старым (Иер. 31:31–34) и говорили о *Духе и об этом внутреннем *законе, который стал идеалом (Иез. 36:26,27). Таким образом, никто не мог отрицать, что Дух Божий в сердце человека лучше закона, записанного на Свитке, который можно видеть только глазами. 3:9—11. Аргументы Павла здесь приводятся им с позиции иудейского принципа qal vahomer, «насколько же более»: если дарование закона на каменных скрижалях было явлено в великой славе, то сколь более величественным и грандиозным будет дарование закона Духа?

3:12. В данном разделе послания Павел продолжает разъяснять свою позицию (4:1,16). Моралисты и другие учителя обычно использовали слово дерзновение для описания твердой убежденности и ревностного служения, здесь же речь идет также и о решительности; тем самым они подтверждали, что не используют лесть, как демагоги, которые ищут себе всенародного признания и не заботятся о массах.

3:13. Слава Моисея должна была быть сокрыта (в отличие от прямых и решительных речей Павла, ст. 12) и со временем исчезнуть (в отличие от славы послания Павла, которое раскрывалось через *Дух, сошедший свыше, дабы пребывать в сердцах верующих). Иудеи-мужчины во времена Павла покрывали свои головы, если они испытывали стыд или были в трауре.

3:14. Закон Моисеев регулярно читали в "синагоге вслух. Только в Новом Завете, во Христе, слава могла раскрываться непосредственно, когда она становилась сутью человека. В иудаизме грядущее сошествие Духа (в отличие от недостаточного проявления Духа в современном мире) было одной из фундаментальных концепций. 3:15,16. Павел говорит, что полнота славы, присутствующей в законе, никогда не может быть явлена в людях (человеческая природа осталась неизменной со времен Моисея) до тех пор, пока человек не обратится к Христу (3:14,16) и пока этот закон не будет записан у него в сердце (Иер. 31:31–34). Так, Моисей, который находился в тесных отношениях с Богом, не нуждался в покрывале (Исх. 34:34).

3:17. Используя традиционный метод истолкования, принятый в иудаизме, Павел показывает соответствие между личностями, названными в момент первого дарования закона, и теми, которые связаны с новым заветом: «Господь» в тексте о Моисее, соответствует «Духу» сегодня.

3:18. У греков есть много историй о метаморфозах (преобразовании людей), но греческие философы говорили о трансформации в божественный образ через созерцание божественных вещей. В *Свитках Мертвого моря говорится о праведном, который отражает божественное великолепие. Павел мог бы обращаться к своим читателям через такие знакомые им в своей культуре образы (за минусом обожествления), но в основе его образного представления — просто отражение Моисеем славы Божьей, как это и видно из контекста. Находящиеся под действием нового договора-завета несут в себе славу Божью даже в большей степени, чем Моисей (Исх. 33:20); итак, они, подобно Моисею, преобразуются, чтобы отражать славу Божью через Его Дух. О зеркале см. в коммент. к 1 Кор. 13:12.

4:1,2. Купцы иногда прибегали к обману, заменяя дорогие товары на более дешевые, и философы обвиняли профессиональных ораторов в такого же рода обмане. Они считали, что те были в большей степени озабочены своей славой, а не стремлением верно передать истину. Подобно хорошему грекоримскому учителю, Павел отрицает это обвинение, считая, что оно не относится ни к нему самому, ни к его коллегам.

4:3,4. Павел продолжает разъяснение с 3:1 -18: хорошие вести остаются для некоторых сокрытыми (3:13); Христос являет Собой полное откровение славы Божьей (ср.: 3:18). Христос, тем самым, занимает место, предназначенное в иудейских преданиях и традициях для вечносущей Божественной Премудрости. Другие иудейские учителя не так ясно говорят о *сатане как о «боге века сего», но большинство из них признавали, что народы (все, кроме иудеев) находятся под контролем духовных сил, управляемых сатаной.

4:5. Быть рабом высокопоставленного лица в греко-римском мире часто означало обладать большей честью и держать под своим контролем больше богатства, чем это в целом доступно свободным людям. Когда Павел называет себя «рабом Христовым» (см., напр.: Рим. 1:1), то это очень высокий титул, аналогичный титулу призванных Богом ветхозаветных пророков, «рабов Божьих». Но здесь Павел использует скорее образ наемного слуги: Иисус нанял его для служения во имя Иисуса. Нравственные наставники, такие, как Павел, были всегда готовы отвергнуть обвинение, предъявлявшееся им некоторыми философами, в том, что они проповедуют сами себя, и это обвинение Павел, по-видимому, здесь отвергает.

4:6. Бог через Свое слово дал воссиять свету при первом сотворении (Быт. 1:3); Он может также заставить свет Своей славы воссиять в сердцах тех, кому было даровано узреть славу большую, чем была явлена Моисею, — славу во Христе. В иудейских преданиях свет (Быт. 1:3) представлялся в виде закона Божьего, в виде праведности или Самого Бога; ср. коммент. к Ин. 1:4.

Весть свидетелей Иисуса больше вести Моисея, поскольку слава Моисея преходяща и *закон может быть неведом, тогда как слава Божья живет через свидетелей Иисуса даже в смерти.

4:7. Многие греческие авторы считали, что удовлетворение, которое испытывают философы в страданиях, демонстрирует их особую силу. Да, философы подчас проявляли несгибаемую волю и непоколебимость в разных испытаниях, но Павел напоминает своим читателям, что его сила исходит только от Бога.

«Глиняные сосуды», в отличие от бронзовых, ценились невысоко, поскольку глина была легко доступна; такие сосуды были дешевыми и выбрасывались, если разбивались или становились ритуально нечистыми, а потому не подходили для хранения сокровищ. Некоторые греческие писатели использовали этот образ для описания тела как вместилища души; для Павла, однако, важно противопоставление не тела и души, а человечества и Бога.

4:8,9. Представляя себя в качестве примера, философы-стоики часто указывали на свои страдания как на свидетельство своей стойкости и умения довольствоваться тем, что имеют в жизни, во всех ее проявлениях. Таким образом, они оставались безмятежными в болезни, в критических ситуациях, спокойно воспринимали смерть и т. д. Иудеи часто апеллировали к стойкости пророков и мучеников прошлых эпох.

4:10–12. Об опыте Павла в смерти Христа и *воскресении см. в коммент. к 1:9,10; здесь слава представлена в Самом Христе, живущем в Павле и в других верующих через *Духа, как это видно из контекста. Фраза «носить в теле мертвость» Христа была типичной метафорой для обозначения савана покойника, указывая здесь на то, что Павел не только декларирует, но и переносит смерть Христа во всех преследованиях и страданиях, с которыми он сталкивается в жизни. «Мертвость» подразумевает запах разлагающейся плоти, мертвого или умирающего человека; так Павел очень ярко и зримо описывает свое участие в страданиях Христовых.

4:13. Павел здесь приводит цитату из Пс. 115:1, как его большей частью трактовали на основе текста *Септуагинты (греч. перевода Ветхого Завета) во времена Павла. Иудейские учителя принимали доводы, основанные даже на коротких фразах, и Павел просто использует эту цитату, чтобы подтвердить принцип, объясняющий, почему он бесстрашно проповедует Христа, вопреки противостоянию, с которым постоянно сталкивается.

4:14. Иудеи верили в *воскресение в конце времен, когда каждый воскресший предстанет перед Богом на суде (ср.: 5:10). Хотя коринфяне признавали воскресение Христа в прошлом, некоторые из них сомневались в грядущем *воскресении и суде, особенно в воскресении телесном; эти представления были чужды греческому мышлению (см. коммент. к 1 Кор. 15).