К кому обращено послание. Его читатели, вполне очевидно, были преимущественно христианами из иудеев. На них оказывалось давление с целью заставить их прекратить исполнять предписания христианской веры (это давление исходило либо от иудейских религиозных вождей, либо от *язычников, преследовавших христиан). Тот факт, что у них ранее было отнято имущество (10:34), вряд ли может указывать на Коринф или Эфес (вопреки мнению одного, не лишенного фантазии комментатора, который достаточно искусно аргументирует утверждение, что данное послание было написано в Коринф и что 1 Кор. не противоречит этому). Но текст 13:23 позволяет полагать, что речь идет об аудитории Павла (т. е. не о жителях Александрии, хотя Аполлос был известен и там). Раннее преследование христиан хорошо согласуется с вестью, адресованной в Фессалонику и, возможно, в Филиппы (Македония), хотя в большей мере она подходит для общин в Малой Азии или Сирии, где было значительное число этнических иудаистов. (Некоторые исследователи предполагают римскую аудиторию на основании 10:32–34 и 13:24; качество греческого языка в большей мере подходит аудитории более восточных областей, но этот аргумент не является определяющим. Если рассматривать текст 13:24 как указание на место написания данного послания в Риме, то вряд ли речь идет о римской аудитории.) Но где бы ни находились получатели данного послания, им была близка и понятна эта глубокая по смыслу греческая риторика и интерпретация иудаизма, свойственная его автору; самые близкие параллели, которые напрашиваются здесь, связаны с *Филоном Александрийским. (Сопоставление этого послания с палестинскими *Свитками Мертвого моря, а также наличие в нем *апокалиптических мотивов не вызывают удивления — все это хорошо согласуется со сложной картиной древнего иудаизма, который впитал в себя множество самых разнообразных источников. Но Филон ясно указывает на автора, владевшего искусством *эллинистической риторики.)

*Жанр. Некоторые богословы высказывают предположение, что данный документ представляет собой гомилетический (♣ гомилетика — искусство составления проповеди) *мид-раш (толкование) Псалма 109 (см.: Евр. 13:22). Нельзя отрицать, что в данном произведении ведущее место занимает истолкование этого псалма. (Не исключено также, что это был назидательный рассказ, который читали на празднике Пятидесятницы, но в этот период, насколько известно, еще не было обычая проводить каждые три года публичные чтения с истолкованием текстов, как это позднее было принято в синагогах Средиземноморья.) Более вероятно, что это не обычное послание, а религиозный трактат, если исключить завершающие его приветствия. Но одной из древних форм писем было «письмо-эссе», которое в раннем иудаизме и христианстве соответствовало пастырскому наставлению или проповеди; Послание к Евреям весьма сходно с такого рода «письмом-эссе».

Литературная структура. *Христос превыше ангелов (1:1 —14), которые возвестили закон (2:1—18); это противопоставление позволяет автору сделать вывод, что Христос превыше самого закона. Он превыше Моисея и важнее Земли обетованной (3:1–4:13). Как священник по чину Мелхиседека, Он выше *ветхозаветного священства (4:14 — 7:28), поскольку связан с новым заветом (гл. 8) и служением в небесном храме (9:1 — 10:18), а потому Его последователи должны проявлять стойкость в вере, невзирая ни на что (10:19–12:13). Автор послания разворачивает теоретическую дискуссию, как это было принято во многих посланиях, одновременно увязывая с этим нравственные увещевания (13:1—17). В послании неоднократно повторяются предостережения против отступничества, при этом подчеркивается, что наказание за отвержение нового завета более серьезное, чем за нарушение ветхого завета-договора.

Аргументация. Автор послания строит свою систему доводов, опираясь на Писания, как и полагалось хорошему иудейскому истолкователю его времени; его методы находят свои параллели в *Свитках Мертвого моря, у *раввинов и особенно у *Филона. Его аргументы иногда смущают или не могут убедить современных читателей, но он прежде всего обращается к читателям своего времени, для которых его доводы были привычными и понятными. Используя традиционные для того времени приемы аргументации, он должен был убеждать своих читателей с позиций собственной культуры, и он справляется со своей задачей блестяще, хотя некоторые из его аргументов необходимо перестроить, чтобы они стали понятны нам в свете нашей культуры. Поскольку система доводов автора очень часто слишком сложна для понимания, возникла необходимость представить здесь более детальные комментарии, чем ко многим другим книгам Нового Завета.

Библиография. Самый лучший комментарий, на наш взгляд, представляет собой книга: William Lane, Hebrews, WBC 47 (Waco, Tex.: Word, 1991). Можно также порекомендовать следующие комментарии: F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, rev. ed., NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990); D. A. Hagner, Hebrews, GNC (San Francisco: Harper & Row, 1983); James Moflatt, A Crititcal and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1924). Представляет интерес также и книга: Hugh Montefiore, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, HNTC (New York: Harper & Row, 1964), особенно c точки зрения культуры, несмотря на несколько эксцентричное изображение ситуации.

Превосходство *Христа перед ангелами сделало Его выше *закона, который, как сказано, был возвещен через ангелов (2:2,3). Автор также приводит это сравнение, выступая против того, что божественная природа Христа сводится просто к ангельскому статусу — тезис, который читатели могли допустить как уступку в споре с нехристианскими оппонентами из иудеев.

1:1,2. Эти два стиха являют собой образец высокохудожественной классической прозы на древнегреческом языке, здесь в оригинале используется особый литературный прием — аллитерация (пять греческих слов в ст. 1 начинаются с буквы р). Автор также имитирует здесь стиль пролога Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которая была весьма популярна в тот период и, несомненно, знакома его читателям (для современного читателя эта одна из апокрифических книг).

Христос представлен здесь как вечное Слово Божье; древний иудаизм отождествлял Слово Божье с Его Премудростью. Тезис о том, что Бог сотворил все сущее через Премудрость, или Свое Слово, звучит и в *Ветхом Завете (напр.: Прит. 8:30; Пс. 32:6, где содержится ссылка на Быт. 1), а впоследствии развивается и в иудаизме. Как полнота Слова Божьего Христос являет Собой подлинное, но частичное откровение Бога в законе.

Выражение «в последние дни» взято из Ветхого Завета, это описание времени завершения земной истории (Ис. 2:2; Иез. 38:16; Ос. 3:5; Мих. 4:1; ср.: Втор. 4:30,32; 8:16), ныне явленное во *Христе. Термин «наследник» относится к лицу, которому по завещанию предназначена собственность; см. также коммент. к ст. 4.

1:3. Еврейские авторы, писавшие по-гречески, часто говорили, что божественная Премудрость олицетворяет собой «образ» Божий, печать естества Его, которая была поставлена на всем остальном творении (как изображение на монетах). Сидеть по правую руку верховного правителя считалось великой честью, и здесь ссылка на Пс. 109:1, который прямо цитируется в 1:13. «Очищение от грехов» было обязанностью священников; упоминание об этом предваряет анализ этой темы далее в книге.

1:4. Некоторые еврейские писатели *диаспоры приписывали ангелам участие в творении, но ранние христианские авторы неустанно отрицали это (Кол. 1:16), как и многие иудейские учителя. Здесь Иисус возвеличивается и получает титул, превозносящий Его над ангелами, — Сын (1:5). Некоторые иудейские учителя говорили, что Бог оказал честь Израилю, возвысив его над ангелами тем, что даровал ему закон, но здесь имеется в виду несколько большее, чем сравнение с Израилем, поскольку Иисус Сам олицетворяет Собой божественное Слово (1:1–3) и имеет статус «сына», которого ангелы не имеют; этот титул применяется к ангелам в общем смысле, например в Иов. 1:6, а Иисус выделяется как Сын в особом смысле (♣ важно отметить, что здесь перед словом «Сын» стоит определенный артикль). Первые читатели, которые стремились совместить свои представления о божественной природе Христа и Его человеческой природе, рассматривая Его одновременно и как сверхчеловека, вероятно, хотели бы отождествить Его и с Ангелом, как некоторые христиане из иудеев во II в., но автор отвергает такой компромисс как несостоятельный (2:5—18).