Большая часть первой и последней книг посвящена философским взглядам автора, изложению его морально-этического кредо. Отдельные фрагменты других книг поэмы также носят философский характер: так, в третьей книге («Лесная») Рама и Лакшмана ведут беседу о знании, майе, бесстрастии, принципах бхакти. Повествование у Тулсидаса сопровождается постоянным восхвалением достоинств Рамы, непрестанным напоминанием о его божественной сущности, могуществе, всезнании. В этой связи традиционные эпизоды поэмы получают иное освещение, изменяется логика событий, их глубинные причинно-следственные связи, по-иному мотивируются поступки героев. Решающее значение получает тот факт, что многие герои знают заранее, что Рама не человек, а бог. Так, демон Марича знает, что выступать против бога Рамы бессмысленно, и все же превращается в золотого оленя и увлекает Раму в леса, чтобы отвлечь от Ситы, которую должен похитить Равана. Сраженный стрелой Рамы, Марича успевает перед смертью произнести имя Рамы, что в соответствии с концепцией бхакти дает ему возможность попасть в рай. Многие ракшасы совсем не боятся пасть в сражении от руки Рамы, а, наперед зная, что Рама — бог, даже стремятся к этому, ибо смерть от руки Рамы — прямая дорога в рай. При таких условиях конфликтные ситуации нередко утрачивают свою остроту и напряженность. В полной мере это относится и к одному из центральных эпизодов — похищению Ситы. Рама у Тулсидаса — провидец, он заранее знает о готовящемся похищении Ситы и поэтому помещает ее в огонь. Равана похитил не саму Ситу, а лишь ее призрак, искусно созданный Рамой и внешне ничем не отличающийся от подлинной его супруги. Так Тулсидас решил морально-этическую проблему возможной супружеской неверности во время разлуки Рамы и Ситы. Эта проблема веками мучила брахманов — блюстителей морали, что нашло свое отражение в интерполяциях последней книги «Рамаяны» Вальмики. Тулсидасу не понадобилось подвергать Ситу второму унизительному изгнанию на много лет (как в «Рамаяне» Вальмики). «Море подвигов Рамы» заканчивается воцарением Рамы и его супруги, которая вышла из огня и конечно же была вне всяких подозрений.

В последней книге своей поэмы Тулсидас дает традиционное изображение ужасного «железного века» с его нищетой, голодом, разорением, крушением общепринятых норм морали и нравственности, ломкой религиозных устоев, обострением противоречий между различными социальными слоями. Несмотря на явную гиперболизацию, нетрудно увидеть под символическим «железным веком» («калиюгом») современную поэту действительность.

В этой же книге Тулсидас рисует картину счастливого общества, которым правит мудрый царь Рама. Здесь находят отображение взгляды поэта на идеальное устройство общества. Эго — своеобразная социальная утопия, которая не получает в индийской литературе средних веков той детальной разработки, как это было в литературах средневековой Европы. Появление такого рода произведений на Западе и Востоке объясняется общими причинами: неудовлетворенностью существующим социальным устройством общества.

Поэма Тулсидаса получила большую популярность в Индии. Она близка народу своей темой, создана на понятных широким массам языках авадхи и брадже. Лишь краткие обращения к божествам да речь святых подвижников передана на санскрите. «Море подвигов Рамы» — значительное явление в истории индийской литературы и культуры.

Рамаяна, — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948,— 996 с.

Священное озеро деяний Рамы / Пер. С. Северцева // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. — М., 1977.— С. 163–170.

Баранников А.П. Индийская филология. — М., 1959.— С.31—112, 169–246.

Паевская Е.В. Рамаитская литература. Тулсидас // Литература Востока в средние века, — М., 1970,- С. 386–396.

Цветков Ю. В. Тулсидас. — М.: Наука, 1987.— 180 с.

Один из крупнейших поэтов хинди, основоположник поэзии «рити» и исследователь теории индийской поэзии. Он родился в Орчхе (Бунделькханд, Центральная Индия) в образованной брахманской семье: отец его был астрономом, брат — известным санскритологом. Кешавдас получил превосходное образование и впоследствии стал придворным поэтом, советником правителей Орчхи. Его мировоззрение складывалось под влиянием идейно-эстетических традиций древнеиндийской поэтической школы, а также распространенных в то время идей бхакти. Кешавдасу принадлежит поэма «Луна славы Джахангира» (1612), в которой рассказывается о жизни императора Джахангира и воспеваются его деяния. В таком же панегирическом стиле создана и поэма «Сказание о Вирсинхдеве» (1607), где рассказ о подвигах местного правителя чередуется с философскими рассуждениями о добре и зле, ставятся некоторые вопросы морально-этического порядка. «Песнь знания» (1610) Кешавдаса написана под влиянием одной из драм санскритского драматурга 11 в. Кришна Мишры. Здесь любопытна персонификация интеллектуальных и чувственных качеств человека — положительных и отрицательных. Их противоборство, происходящее в рамках философских концепций веданты, заканчивается победой добра. «Пятьдесят две жемчужины» — панегирическая поэма Кешавдаса, в которой славятся военные заслуги Ратнасинха, одного из местных правителей. «Цветок прекрасного» (1591) — поэтическое произведение, в котором исследуется любовно-эротическое переживание (раса), главное для поэзии «рити». Кешавдас начинает произведение с воспевания любви к Богу, а затем подробно говорит о различных видах земной любви, о типах героинь-любовниц. «Любовь поэта» (1601) — поэтическое исследование о стихе, в котором Кешавдас, используя материалы древней и средневековой индийской поэзии, говорит о различных стиховых украшениях (аланкарах) и сюжете, о ритме, размерах и возможных погрешностях в поэтических произведениях.

Поэма «Луна Рамы» — одно из основных произведений Кешавдаса. Сюжет поэмы является традиционным и, пожалуй, самым распространенным в индийской поэзии. Его истоки восходят к «Рамаяне» Вальмики, кроме того, на поэму Кешавдаса повлияли драмы того времени «Пьеса о Ханумане» и «Счастливый Рама».

Старший сын правителя Айодхьи — Рама — превосходил всех людей своими добродетелями и воинской доблестью. Он должен был занять престол своего отца — царя Дашаратхи, но из-за дворцовых интриг был отправлен в изгнание в леса на долгие годы. Втроем с женой и братом они делят трудности и опасности жизни в далеких джунглях. Вскоре десятиголовый демон Равана, правитель острова Ланки, обманом похищает Ситу и переносит на свой остров. Братья отправляются на ее поиски, по пути они оказывают услугу царю обезьян Сугриве, который становится союзником Рамы. Наконец, после продолжительного похода, Рама во главе войска обезьян и медведей переправляется на Ланку, убивает Равану и освобождает свою жену. К этому моменту истекает срок изгнания, и он вместе со своей женой возвращается на родину и становится царем Айодхьи. Таково вкратце содержание поэмы «Луна Рамы», которая написана на сильно санскритизированном брадже с примесью разговорного бунделькхацди. Для Кешавдаса характерно в этой поэме не только следование традиции (например, в изображении природы), но и отход от нее в области стиля, языка, содержания. Кешавдас-исследователь, экспериментатор присутствует на всем протяжении поэмы.

Важнейшая особенность поэзии Кешавдаса, которая проявляется и в поэме «Луна Рамы», в том, что божественное начало все чаще уступает место человеческому. Кешавдас заявляет, что главный герой его поэмы «Луна Рамы» есть воплощение бога Вишну на земле, но он настолько очеловечивает Раму, делает его таким «земным», что от божественности Рамы мало что остается Если для Тулсидаса и других поэтов-бхактов их Рама — объект благоговейного трепета, восхищения и поклонения, то ничего этого нет в поэме Кешавдаса. Уже одна эта трансформация образа Рамы свидетельствует о наступлении нового этапа в истории поэзии хинди.