Когда Рама и Лакшман возвращаются с охоты, они видят, что Сита исчезла. Они долго разыскивают ее в лесу, но безуспешно. Наконец им встречается добрый демон, который советует Раме обратиться к царю обезьян Сугриве — он поможет разыскать Ситу.

IV книга — «Кишкицдха-канда» («Книга о Кишкиндхе»), Рама отправляется к царю обезьян Сугриве и помогает ему в войне против его брата Валина, который отнял у него царство и теперь живет в столице обезьяньего царства — Кишкиндхе. Рама убивает Валина и возвращает Сугриве трон. В награду за этот подвиг Сугрива дает Раме огромное войско обезьян вместе со своим мудрым советником Хануманом, который немедленно отправляется на поиски Ситы. Обезьяны под предводительством Ханумана направляются на юг. После многих приключений они встречают мудрого ворона Сампати, который рассказывает им, где сейчас Сита.

V книга — «Сундра-канда» («Красивая») — описывает подвиги Ханумана на Ланке. Чтобы добраться до острова, Хануман решает перепрыгнуть через океан. Он поднимается на гору и прыгает. Это знаменитый в Индии «полет Ханумана», который продолжается четыре дня. За это время с Хануманом происходит много удивительных приключений. И вот он на Ланке. Чтобы проникнуть в неприступную столицу Раваны, Хануман сильно уменьшается в размерах. Никем не замеченный, он проникает в город и все осматривает. Затем он пробирается в пещеру Ситы и сообщает ей, что ее избавление уже близко. После этого Хануман возвращается к Раме, рассказывает обо всем и передает ему послание от Ситы.

VI книга — «Юддха-канда» («Книга битвы»). Обезьяны с помощью бога моря строят мост через океан. Рама вместе со своим войском переправляется на Ланку и приближается к столице Раваны. Начинается бой. На стороне Раваны сражаются неисчислимые полчища демонов, против них — Рама со своим обезьяньим войском. Гибнут герои. Несколько раз Рама смертельно ранен, однако Хануман приносит из Гималаев (по воздуху) волшебные снадобья и исцеляет его. Наконец начинается поединок Рамы и Раваны, который продолжается 7 дней и ночей. Боги показывают Раме слабое место на теле его противника, и он убивает Равану. Рушатся стены столицы, и появляется Сита. Однако Рама не хочет принять ее: он подозревает жену в измене. Чтобы доказать свою невинность, Сита всходит на костер. «Добродетель не горит» — бог огня возвращает Ситу невредимой. После этого Рама объявляет, что сам он не сомневался в невинности Ситы — испытание нужно было лишь для того, чтобы показать народу, что Сита чиста. Все возвращаются домой, в Айодху.

VII книга — «Уттара-канда» («Последняя»). Через некоторое время после возвращения в Айодху Рама убеждается в том, что народ продолжает подозревать Ситу в измене. Он приказывает Лакшману отвести Ситу на берег Ганга и оставить ее там. Сита приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики и находит у него приют. Через некоторое время у нее рождаются двое близнецов — Куша и Лава. Проходят годы. Когда близнецы подрастают, Вальмики отправляется ко двору Рамы и декламирует ему «Рамаяну», которую к тому времени он сочинил. Рама узнает, что Сита жива и что юноши, которые сопровождают поэта, — ее дети. Рама просит Вальмики, чтобы Сита очистилась клятвой. Вальмики приводит Ситу и торжественно объявляет, что она невиновна перед своим мужем. Рама продолжает не верить. Тогда Сита произносит такую клятву: «Если я невинна перед моим мужем — пусть земля расступится и поглотит меня!» Земля расступается, и Сита исчезает. Рама в отчаянии. Он просит богов вернуть ему Ситу. Ему обещают, что он встретится с ней после смерти.

Рама передает престол своим сыновьям, всходит на небо и вновь принимает свой первоначальный, вечный облик — бога Вишну. Так кончается «Рамаяна» — «Путь Рамы».

Одни исследователи усматривают в «Рамаяне» отголоски реальных событий: завоевания арийскими племенами Ланки (Цейлона); Хануман и его войско — это аборигены Декана, которые помогали ариям, и т. д. Другие видят в «Рамаяне» символическую драму, блуждания души (Сита), отпавшей от бога (Рама), и новое обретение его на более высоком уровне; Равана — это «князь мира», который пытается совратить душу и увлечь ее на путь корыстолюбия и похоти. В средние века великий индийский поэт Тулсидас, а за ним и другие поэты воссоздали «Рамаяну» на хинди, на бенгали, на тамили и других новоиндийских языках. Все «Рамаяны» — и старая и новые — до сих пор пользуются в Индии колоссальной популярностью.

Рамаяна: Легенды о происхождении богов: В Ют. — Аллахабад, 1927–1949.

Рамаяна: Древнеинд. эпос / Лит. излож. и предисл. В. Г. Эрмана, Э. Н. Темкина. — М.: Наука, 1965. - 448 с.

Рамаяна / Пер. с санскр. В. Потаповой; Вступ. ст. П. Гринцера. — М.: Худож. лит., 1986. — 269 с.

Rama et Sita: Le Ramayana / Adaptation d’Andree Robel. — Paris: La Farandole, 1960. — 165 p.

Le Ramayana: Poeme Sanskrit de Valmiky / Traduit en fran^ais par H. Fauche. — Paris: Maipon et Flammarion, [S.A.].— 314 p.

The Ramayana and the Mahabharata / Condensed into English, veise by R. C. Dutt. — London; Toronto; Dent-New York; Dutton, 1915. — 384 p.

The Ramayana of Valmiki: In 3 vol. / Transl. by H. P. Shastri. — London: Shanti sadan, 1952–1959.

Эпопеи древней Индии: «Махабхарата». «Рамаяна» // Литература древнего Востока. — М., 1971. — С. 181–186.

Havalkar N.A. A new approach to the Ramayana. — Jabalpur: Navalekar, 1957.— 272 p.

Hopkins E.W. The great Epic of India. — New York, 1901.— 485 p.

Srinivasa S.V.S. Lectures on the Ramayana. — Madras: Viswanathan, 1952,— 461 p.

Weber A. Ueber das Ramayana. — Berlin, 1870.— S. 1—88.

Сборник рассказов на санскрите, дошедший до нас в нескольких прозаических и стихотворных редакциях, восходит, по-видимому, к первым векам н. э. Цельность сборнику придается так называемым «рассказом обрамления» о Викраме — полулегендарном царе города Удджайини (возможно, I в. до н. э.). Выполняя просьбу нищенствующего монаха, царь должен снять с дерева непогребенный труп и принести его на кладбище — труп этот должен наделить монаха волшебной силой. Необходимым условием является при этом молчание царя: стоит ему произнести слово, как труп вернется на дерево. Когда Викрама отправляется с трупом в путь, ветала (дух, вселившийся в мертвеца) начинает рассказывать ему запутанную историю, требующую разгадки. Не удержавшись, царь дает ответ, и труп ускользает от него. Так повторяется двадцать четыре раза, до тех пор пока царю наконец удается сохранить молчание и он выполняет задание до конца.

«Двадцать пять рассказов Веталы» получили широкое распространение как в самой Индии (переводы на тамильский, бенгальский, маратхский и другие языки), так и за ее пределами (например, известный монгольский сборник «Шидди кур» — «Волшебный мертвец»). Отдельные сюжеты сборника вдохновляли писателей нового времени — так, легенда о перепуганных головах использована у Гёте и Томаса Манна.

Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. с санскр., вступ. ст. и коммент. Р. О. Шор. — Л.: Гослитиздат, 1939.— 210 с.

Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. с санскр., вступ. ст. и примеч. И. Д. Серебрякова. — М.: Гослитиздат, 1958.— 147 с.

Шор Р.О. К соотношению рецензий древнеиндийского сборника сказок «VetalapancavimQatika» // С. Ф. Ольденбургу к 50-летию научно-общественной деятельности (1882–1932). — М.; Л., 1934. — С. 611–623.

Wintemitz М. Geschichte der indischen Literatur. — Leipzig, 1920. — Bd. 3. — S. 330–335.

Согласно буддийской традиции, Ашвагхоша родился на севере Индии в г. Айодхье (современный Ауд), происходил из брахманской семьи, но в зрелые годы стал буддийским монахом. Как мыслитель и поэт, Ашвагхоша прославился при дворе кушанского императора Канишки, следовательно, жил он в I или II в. н. э., на которые, по мнению историков, приходится время царствования этого государя. Ашвагхоше приписывалось в древности множество сочинений — и философских, и художественных. Но вполне определенно ему принадлежат лишь две эпические поэмы «Жизнь Будды» и «Прекрасный Нанда», а также пьеса «Драма о Шарипутре». Содержание своих произведений Ашвагхоша заимствовал из популярных буддийских легенд: в «Прекрасном Нанде» он рассказывает об обращении в буддизм сводного брата Будды Наццы; тема обращения доминирует и в сохранившихся фрагментах «Драмы о Шарипутре». Однако всякий раз Ашвагхоша делает благочестивую легенду прежде всего произведением искусства, использует богатый арсенал образных средств санскритской поэзии.